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袁永甲。2021-至今,伦敦大学亚非学院在读博士,主攻景教;2019-2021,波士顿大学神学硕士,主修叙利亚教父灵修;2015-2018,圣十字架神学院神学硕士,主修希腊教父灵修。

Lydia博士:旧约圣经与东正教会,2023年2月3日周五晚7点开讲

按:lydia博士的讲座《旧约圣经与东正教会》2023年2月3日周五晚7点(北京时间)开讲,欢迎大家转发,参加。此为免费公开课,讲座后会提供网盘,油管,音频等内容,而讲座的讲稿以及课后问答将并入期刊栏目和读者问答栏目中。敬请期待。

谈谈ἀπαθης的翻译,兼论上帝不动情吗?

按:此篇来源于一位读者的问题,内容涉及灵修传统中的两个概念:παθής (情欲)和ἀπαθής(无欲 / 免于情欲)。这篇文章会收录在我们的期刊,灵修专辑中。

简单来说,ἀπαθής在希腊哲学,教父神学以及灵修传统的含义有重叠亦有区分。

παθής的多重含义

ἀπαθής由否定前缀ἀ 和παθής组成。按字源学,παθής来自动词πάσχω(受苦受难)。παθής有以下几个基本含义:

1)最基本的含义:被动的,受动的;
2)用在人身上时有中性的含义:多指人的情感,情绪和欲望;也有消极的含义:多指人的私情邪欲(即情欲)或可受苦受难的特点;
3)引申到其他被造物上,则多指它们是被动的,劳苦叹息的,会朽坏的。

ἀπαθής指上帝不是被动的,而是推动万物者

但παθής这个词绝对不会引申到希腊哲学中的上帝身上。因为上帝太一是推动万物的不动者,因此在他里面没有被动的可能,所以上帝是ἀπαθής,最基本的意思是指他“不是被动的”,再引申一点则是指上帝是不可能受难的。这种概念被希腊教父们延用下来,即上帝不是被动的,而是主动的。有些现代译者将ἀπαθής译为上帝不动情,其实是不太准确的。最准确的说法是指他不是被动的,因为他是推动万物者。

ἀπαθής并非指人应该没有情感(更不要说无情了),而是指人应免于情欲

在希腊哲学中,柏拉图将灵魂官能分为三种:理性 (λογίστικος, reason), 愤怒/激情 (θύμοστικος)和欲望(επίθυμοστικος, carving)。而理性是最为主动的部分,所谓起心动念的,就是它了,最为灵动,中国称之为阳的部分,亦称为魂;而愤怒和欲望则是相对被动的部分,即受到心念的牵动而产生的各种情感和欲望。中国人称之为七情六欲,是阴的部分。因此,παθής用在人身上时,多指其灵魂中愤怒和欲望的官能,英文常译为passion,有时译为emotion。

ἀπαθής则是παθής的否定,dispassion,笔者常译为无欲,或者更准确的说是没有情欲,免于情欲。在东方教会灵修传统中,多数教父们说ἀπαθής时,不是指人不当有情感和欲望,应该予以去除,而是指人应该免于情欲(即私情邪欲),即人应该将他的情感和欲望从对世界乃至被造物的爱恋/渴求中抽出来,被理性以及上帝的恩典正确地引导到上帝身上,从而达到免于情欲的境地。因此,这里的无欲并非像佛家那样没有任何欲求,而是单单欲求上帝以至于不再欲求那次好的被造物(这当然也是一切失序,颠倒的根源)。

ἀπαθής译为上帝不动情是不准确的

情这个词在现代更具有正面的,而非消极的含义。比较著名的莫过于李莫愁在神雕侠侣中说的话“问世间情为何物,直叫人生死相许。”

情这个词在现代已经基本与仁爱等同了。我们说一个人无情,并非夸他没有情欲,而是骂他心里没有爱。情之一词,不但人有,动植物亦有,万物皆有情,因为造它们的主也是有情的。

在这个意义上,笔者敢说上帝有情,因为上帝就是爱。说上帝不动情是中了古人的圈套。古人说天地不仁,又说道法自然,似乎那至高者是个无情的。对基督教而言,这种教导非常奇怪。

恰恰相反,上帝是动情的。他不动情,就不会造万物;他不动情,就不会赐下他的独生爱子道成肉身,为我们的罪死在十字架上。所以说把ἀπαθής翻译为上帝不动情是对基督教上帝观的无知,也不准确。

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叙利亚早期灵修经典导读班2023年2月2日周四晚八点开班了

按:关于叙利亚教会早期灵修文献的史料和基本介绍,笔者已经开了讲座《叙利亚教会早期灵修传统(讲稿+录音+视频)》。关于这些著作的译作节选,请见《叙利亚教父灵修选集系列》。本课程的选篇参考了著名叙利亚学者布洛克的译作:Brock, Sebastian P. The Syriac Fathers on Prayer and the Spiritual Life (Kalamazoo, Mich.: Cistercian Publications, 1987)。

本课程以阅读笔者翻译的译作为主,当然在课程中会进一步介绍这些著作的历史背景。在早期教会叙利亚教会的灵修精神是可以与沙漠教父相匹敌的存在。

优惠信息:3人及以上一起报名,每人优惠50元。

海报如下:

五次课程安排如下:

一、多马行传:介绍多马传统中以天婚代俗婚的观念,对比保罗对婚姻的劝勉。

二、阿弗哈特《论祈祷》:关于阿弗哈特的灵修精神,请见笔者的拙文《叙利亚教父阿弗哈特论心在圣祷中的作用》。本次课程将阅读全篇《论祈祷》,什么是清心与思无邪的区别?为何善行也是祈祷?让我们听阿弗哈特娓娓道来。

三、艾弗冷《论祈祷》:本次课会主要探讨《信心之歌》以及部分《天堂之歌》的部分内容。让我们跟随艾弗冷看看,信心与祈祷的关系,心如何装下无数念头的。

四、《步书》:不顺服,灵命无以长进;不爱人,我们何以为人?看看沙漠修士们是如何操练顺服和爱人的诫命的。

五、隐修者约翰《论祈祷》:在叙利亚传统有一种祈祷,叫默祷。它其实是心祷的另一种说法,让我们跟随约翰的著作来看看他是如何理解默祷的。

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你们查考这经中”经”是指哪些? by Lydia博士

按:此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答三。Lydia老师深入浅出的回答令人敬佩。此问答经阿甲编辑整理,Lydia博士修订而成。Enjoy!

问:

说你们查考这经,因为你们以为内中有永生,这里的这经是指哪些经?

答:

现在一说圣经就是一本书,有不同的版本,但是在耶稣和使徒那个时候没有书,只是手抄本,一卷一卷的,抄在羊皮纸卷上。其中摩西五经具有核心权威性,其形式和次序都是最早定型的;然后是先知书,在犹太人来看,历史书也是前先知书,就是经过神启示的,只不过先知们没有自己去写。比如说约书亚记就不是约书亚自己写的,但他是一个主角。所以犹太人认为历史书也是先知书。此后有后先知书,后先知书就是我们所说的三大先知书,还有十二小先知书,三大先知就是三本书,抄在不同的羊皮卷上,十二小先知书是一本书,因为是抄在同一个羊皮卷上。

在古代,羊皮卷都是一卷一卷分开的,因此要判断在什么时候做出了旧约的排序比较困难。在二世纪的时候,由基督教会首先使用,才出现了和我们现在一页一页的非常相似书本形式,旧约才成为一个合集,然后才有了圣经是一本书的概念。

这部书的大体顺序是:摩西五经、前先知书(即历史书)、后先之书、智慧书。这是犹太人的排序。 但(继承犹太人的七十士本的)基督教旧约排序不一样:摩西五经、历史书、智慧书、最后是先知书。因为先知书就是关于弥赛亚的预言,预言在在在新约中得到了具体的实现。这就逐渐有了正典的概念,所谓的正典就是要确定有多少书目,次序也要固定下来。

那么在在基督和使徒时代,犹太人读的圣经是什么样的呢?死海古卷给我们了一个很好的启示。我们有的旧约书目那时就是具有权威性的经书,但具体书卷的数目和次序,甚至版本,都没有固定下来。因此有的手抄本接近于希伯来圣经的文本,也有一些手抄本更接近于七十士译本。这些书卷的羊皮卷,那时的宗教团体都认为是“真”的,他们好像不太在意哪一个手抄本是“真”的,哪一个手抄本是“假”的,哪一个手抄本是可靠,哪个是不可靠的。 对于他们来说尽管版本不同,但都是同一本书。 为什么呢?因为不同的版本来自不同的手抄本传统,手抄本显然没有两本是完全吻合的,因为是人抄的,跨越地域和时间的数代之后难免有不同。

现今的希伯来文马索拉文本的圣经直到了九至十世纪才完全固定下来。那时拉比已经取得了犹太教完全的权威,所以其它传统的文本全部都不再抄了,不仅是销毁了,而且不再传承了,因此犹太教只有一个希伯来文圣经的文本。 但是在一世纪的时候就不是这样子的。 因此,基督和使徒们肯定读希伯来文的,也肯定读希腊文译本的。因为在新约中引用旧约的时候,有些跟希腊文版吻合,有些跟希伯来文版吻合,因此基督和使徒们读的旧约肯定有不同的版本。

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正教唯独圣经吗?by Lydia博士

按:此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答二。本问答碰触到了比较核心的二个层面:1)圣经不等于耶稣基督,而是耶稣基督的见证;2)唯独圣经并没有解决如何解经才能正确理解耶稣基督的问题。从这个意义上,正教当然不能接受唯独圣经。此问答经阿甲编辑整理,Lydia博士修订而成。Enjoy!

答:

有人认为犹太教,基督新教和伊斯兰教都是圣书之民(people of the book)。 但对正教信仰来说,这句话是错误的,我们不是people of the book,我们是基督的身体(the body of Christ)。圣经不是(大写的)上帝的圣言,但耶稣基督是。 圣经是给耶稣基督作证的,所以我们信仰的是上帝,是主耶稣基督本人,而不是哪本书。那么我们的信仰从何来呢?我们的信仰不是从圣经中来的,而是从基督那里来的。 那本书给了我们,在基督来之前给了犹太人。 什么是圣经呢?对正教来说,圣经也是传统,是使徒的传统,使徒传给我们的有权威性的文本,这个经书就是我们的传统,因为它能给基督作证。 那么它如果能给基督作证,就有益于我们的信仰,就可以去读,它怎么会解构信仰呢? 因为你信仰的不是那本书,你信仰的是基督,是使徒的传统,还有信经以及代代相传的传统。

从这个角度看,就不能唯独圣经。如果你唯独圣经,就没有坐标,你用什么来做标准来解读它呢?为什么同样的一本圣经,犹太人读起来和基督基督徒读起来就有不同的结论了? 而且很多自称是基督徒的团体,他们也读同样的圣经,但却得出不同的结论。因为他们没有一个坐标。因此,我们不是以圣经为标准,而是以基督为标准的,我们信仰的是基督。

第二圣殿时期的犹太文学 讲稿 by Lydia博士

按:此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的讲稿,将归入期刊栏目下的圣经专辑中。此经阿甲编辑整理,Lydia博士修订而成。

讲稿正文

此次讲座的目的有两个:首先概括地介绍第二圣殿时期的犹太文学,其次讲一下旁经或者次经在东正教神学和崇拜中的重要作用。但是首先要分析一下几个概念。

(一)第二圣殿犹太教

有两个概念要首先分析一下:1)什么是第二圣殿时期?2)这个时期有什么样的文学?第二圣殿是指在耶路撒冷修建的第二个圣殿,刚开始修建是在公元前516年,就是犹太人被掳巴比伦,之后获得许可返乡修建的,一直到公元前五世纪才修完。公元70年,这个圣殿被罗马军团毁灭。因为犹太人在公元66年到70年这三年多的时间中掀起了武装反抗,反抗罗马帝国的统治,随后耶路撒冷城和圣殿就被罗马军团毁灭了。

第二圣殿时期囊括了很多世纪,虽然它的结束有个指标性的时间点:公元70年,但其思想、习俗等却得以延伸一段过程。第二圣殿时期涵盖了波斯帝国时期(539-333BC)、希腊化时期(333-164BC)、犹太哈斯蒙尼王朝(犹太人为反抗希腊塞琉古帝国的宗教压迫而起义之后建立,164-63BC)、罗马时代(63BC-70AD)。

第二圣殿时期犹太教,或称旧约与新约之间的犹太教,有如下主要特征:

一、神启预言( נְבוּאָה )停止了

第二圣殿时期囊括了从旧约最后一卷书《马拉基书》到新约出现(马可福音)这段时间。这段时间难道什么文学都没有吗?难道是空白吗?恰恰相反,这段时期,犹太教产生了非常重要的发展,为将来基督教和拉比犹太教的出现埋下了非常重要的伏笔,也是一个重要的一个准备过程。

这个阶段一个重要特征是犹太人意识到预言停止了,不再有先知了,马拉基是最后一个先知。上帝不再派先知来,但并不表示不再和他的子民交流,并提供指导了。 只是他启示自己意志的方式不再是派先知,而是通过经文来启示自己的意志。

二、经书的最后形式逐渐固定 – 尽管犹太教和基督教正典的最终形成要到三世纪以后

但是第二圣殿阶段正是经书逐渐形成固定形式的过程。因为在那个时候,大家还有没有正典的概念(无论是希伯来文还是七十士译本),正典还没有固定下来。那时,大家公认的,具有权威性的是摩西五书、先知书、智慧书。但具体的固定数目和顺序则在主后三世纪才形成。尤其是基督教新约确立正典后,拉比犹太教也确定了自己的正典,即希伯来圣经的权威地位,而且不只是希伯来圣经,而是某种特定的希伯来圣经版本:马索拉文本。这个正典形成过程是相当漫长的,是根据不同的信仰群体,崇拜祷告仪文等逐渐形成的。

因为我们在死海古卷中发现,希伯来圣经里所有的经卷在那里,除了艾斯德尔传。这一点并不奇怪,奇怪的是还有其它的没有进入希伯来正典的书卷,并且还有很多抄本。这些手抄本对当时使用它们的宗教团体而言具有权威性,因为他们在崇拜中使用,或在学习中使用,或在研读中使用,或在解释中使用。

还有一个更重要的发现,就是说同一本书,比如说某先知书,如果仔细对照的话,在死海古卷中有不同版本的抄本,不同的抄本之间在很多细节上是不一致的。把它们跟现存的版本做比对,就会发现有些跟马索拉希伯来文圣经更接近,有些跟七十士译本更接近。而所有这些版本在死海古卷都有,这意味着对于当时的犹太教徒来说,他们并不在意具体的某个词怎么写,具体某个句子怎样,他们把这些版本平行的放在一起,都认为是有权威性的。

这表明当时的圣经还是一个流动的过程,经书还没有固定到一个字,一个标点符号都不能改的地步。等到正典形成,解经就变得非常重要。随着解经的重要,文士就兴起了。他们教导人们怎样去读,怎样解释圣经。还有抄写圣经的人群就出现了。

三、解经的重要与文士、经士、会堂的兴起;犹太教之内支派的兴起:法利赛派,撒度该派,埃塞尼派,奋锐党,昆兰人(死海古卷),早期基督团体

此外,第二圣殿时期的犹太教除了圣殿以外,还有会堂兴起,会堂不是崇拜的地方,而是学习经文的地方。当时的支派不但有法利赛人,萨都该人,还有埃塞尼人。埃塞尼人在新约里没有提及,但在约瑟夫的史书里提到了,还有奋锐党人。现在,我们还知道在死海古卷发现地,昆兰这个地方还有个群体,他们也许是埃塞尼派,也许是不同的派别。此外,还有早期的基督团体,早期的基督团体也是犹太教之内的一个分支。

那么这些支派是怎么兴起的?他们不是一夜之间兴起的,而是就在第二圣殿时期逐渐形成的。 逐渐形成,然后不断组合,不断互相竞争,竞争的目的就是对经文的解释权,谁对经文的解释是权威的,是正确的。福音书中描述的基督与法利赛人及其他群体的争论也应该放在这个背景之下。

四、一神论的加强,对律法的理解与严格执行

第一圣殿被毁之后,先知们明确说是因为希伯来人拜偶像,没有严格遵守律法,特别是一神论教导,因而受到惩罚。到第二圣殿时期,一神论得以强调,如何解读并遵行律法变得十分重要。比如说,如何遵守安息日,如何割礼,如何饮食,什么能吃,什么不能吃,什么是洁净的,什么是不洁净的等等,这些都是第二圣殿时期发展出来的律法体系。

五、世界观与历史观:末世观与默西亚(弥赛亚)的盼望

 第二圣殿时期最重要的特征是末世观和对弥赛亚的盼望的形成。通过阅读第二圣殿时期的文学作品,你会发现,尽管不同的群体对末世是如何降临的,以及默西亚的身份有不同的理解。但他们共通的地方就是盼望末世和默西亚的到来。也许我们谈末世是悲观的,好像一切都终止了,但对他们(第二圣殿时期的犹太众支派而言)来说是天主终于降临拯救祂的子民和被造世界,一个更新的,更好的世界来取代现在的世界,因此是大好消息。

在这样背景之下的犹太教产生了怎样的文学呢?

(二)第二圣殿时期的文学

学者们使用不同的称谓来指代这一时期的文学。“Inter-testamental” – 两约之间的文学 – 是不恰当的。在旧约中的一些书卷也是在第二圣殿时期完成的,而新约中,比如马太福音,约翰福音也具有鲜明的犹太教特征。使徒保罗很多东西都是公元50年代写的,也在第二圣殿时期,因此这个称呼不恰当。

Extra biblical 圣经之外的文学倒是可以的,就是凡是没有进入旧约,也没有进入新约的都可以称为extra biblical。但是它的所指非常泛,有必要进行更细的分类。 于是出现了Apocrypha 旁经/次经,但显然这个称呼具有贬义。这个时期的作品也包括Pseudepigrapha 伪经/托名之作

这一时期的犹太文学常常这样划分。

1.Dead Sea Scrolls 死海古卷

死海古卷是在20世纪40年代至50年代发现的手抄本,大部分是残片,也有保存较好的。大部分都是圣经中的那些书。还有一部分是圣经之外的作品,是当时昆兰宗教群体自己创作的一些作品,既是没有进入旧约,也没有进入新约,而是在旁经中,次经和伪经中。还有一些作品是昆兰社群独创的,为我们提供了了解第二圣殿犹太教,尤其是巴勒斯坦地区犹太教的重要原始资料。

2.亚历山大的斐洛

古代犹太文学大部分著作是不知道作者的,但也有一些知道作者的,比如说:亚历山大的斐洛的《論世界的創造》、《摩西生平》、《論賞罰》、《論律法》、 《論犧牲獻祭》,《論夢》等,主要是以希腊哲学来解释犹太教,捍卫犹太教信仰的,提供给我们希腊化的犹太教思想的重要资料。斐洛的解经法极大地影响了基督教早期的教父们。

3.約西弗斯

(亦称约瑟夫)的《犹太古史》、《犹太战史》、《驳斥阿比安》和自传《人生》等也是我们了解犹太教的重要资料。約西弗斯是犹太人,还是犹太人对抗罗马战争中的一个指挥官。但后来他认为最好的办法不是抗争,就向罗马人投降了,得到了罗马人很高的待遇。他就写了些历史。其中《犹太古史》是从犹太人的角度,为希腊罗马人来解释他的民族和宗教传统。 《犹太战史》是研究那场战争的非常重要的史料。《驳斥阿比安》是为他的犹太教信仰护教著作。由于他用希腊文来把圣经的传统重新进行诠释和介绍,我们就从中得到很多圣经之外,一些没有写下来的传统。

4. “伪经” / 托名之作 / 无名之作

伪经,Pseudepigrapha (singular pseudepigraphon) Ψευδης + επιγραφη (pseudis + epigraphi),既 “falsely attributed,” 使用假名的作品。这些作品托古代名人的名字,但实际上是第二圣殿时期不知名者所著。比如书中可能说这是摩西所做,或记录了摩西的话,但是显然这个作品不是摩西写。最早使用这个“伪经”这个名称的是二世纪的Serapion of Antioch ,他质疑《彼得福音书》(Gospel of Peter)的真实作者。最初为经当然是个贬义词,但现代学术界普遍将这个词做为中性来使用,从18世纪起成为学术术语,出现在1713年,Johann Albert Fabricius所著的 Codex Pseudepigraphus Veteris Testamenti, 2 vols.(旧约伪经合集),这位德国学者用这个词来描述犹太人在第二圣殿期间写的,但没有进入旧约的作品。 虽然仍然无法消除伪经这个词的贬义,但它仍然是个有用的称谓。

当代学者是这样给伪经下定义的:

The literary remains of the anonymous/pseudonymous revelatory stream of tradition that originated in response to (or sometimes alongside of) the Hebrew Bible/Old Testament accepted in the major Jewish and Christian canons. These literary remains were adopted, preserved, developed and augmented, mostly by early Christianity through late antiquity. (J. R. Davila, Lecture at University of St Andrew’s, 6/2/97)

“匿名/假名的启示流派的文学,起源于对犹太教和基督教确立为典籍的希伯来圣经或旧约的回应(或有时与之并存)。这些文学遗迹主要由早期基督教到古代晚期所采纳、保存、发展和扩充。”

也就是说这些我们能读到这些文本,是因为早期的基督徒们将它们抄写下来,一代一代相传。当然不光是抄写,他们可能还会删减一部分内容,增加一部分内容,给某些内容做注,就把这个传统这样流传了下来。而这些作品在犹太教却没人知道,特别是马索拉本取得权威性地位之后。

很多旧约伪经被收集译成英文,有以下的合集:

Robert Henry Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, 1904.

James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, 2 vol. 1983.

Richard Bauckham, James R. Davila and Alexander Panayotov, Old Testament Pseudepigrapha: More NonCanonical Scriptures, 2013.

伪经中有以下最重要的文学类型和内容

  1. 圣经重述与扩充,The so-called “rewritten Bible” – rewrites biblical narratives from the contemporary viewpoints of the (rewriting) author; 比如“禧年书” Jubilees, “伪斐罗书” Pseudo-Philo (Liber antiquitatum biblicarum)。
  2. 遗书,证言书 Testaments – by patriarchs, fathers to their followers or sons, before death; in 3rd person narrative framework, with the Testament in 1st  person, usually involving some “revelations” about the future; 比如“摩西证言” Testament of Moses,“十二先祖证言” Testaments of the Twelve Patriarchs。
  3. 启示文学 Apocalyptic literature – presenting revelations of esoteric nature to a protagonist by a heavenly mediator, taken place in a broader narrative framework; with its roots in prophetic and sapiential traditions; 比如“以诺一书”、“以斯拉二书(四书)”、 “巴鲁克二书”等。

这是伪经中最重要的有三种,他们之间也不是互相排斥的,有的时候也会有重叠的部分。第一个是圣经的重述与扩充,比如说将《摩西五经》重新做了一遍叙事,其中又加了很多希伯来圣经中没有的传统和细节。

第二种是遗书,或者证言书。比如说,十二先祖证言,假托某位先知在死前留下的证言等,以古人的警世“预言”的形式谈论当代的(无名作者的时代)所发生的事情。

第三类是启示文学apocalyptic literature。Apocalyptic是启示的意思,原来是封住的,盖住的,然后把它揭开,这就是apocalypse。 这类文学带有隐秘的性质,比如说《以诺一书》,《以斯拉二书》,有的时候也叫《以斯拉四书》,《巴鲁克二书》。《巴鲁克二书》只是在叙利亚文中才流传了下来;《以斯拉二书》是在拉丁文和叙利亚文流传下来比较完整的,但是以其它东方文字流传的版本也很多,比如说埃塞俄比亚文,阿拉伯文,亚美尼亚文,尽管这些版本不是特别的完整。所以伪经中的内容给了我们很多圣经之外的传统。

比如有很多未进入圣经的摩西传统

■ Book of Jubilees (公元前2世纪)

■ Testament of Moses (公元一世纪)

■ Assumption of Moses(已大部分失传)

关于耶利米亚和巴鲁克的传统

■ (Biblical Book of Jeremiah)

■ (Biblical Book of Lamentation)

■ Epistle of Jeremiah (Septuagint and Orthodox Bible)

■ Baruch/ 1 Baruch (Septuagint, Apocryphon, Latin including Epistle of Jeremiah)

■ Syriac apocalypse of Baruch/ 2 Baruch (including the Epistle of Baruch) (一世纪末)

■ Greek Apocalypse of Baruch/ 3 Baruch (公元一至三世纪)

■ 4 Baruch (Greek title: Things omitted from Jeremiah the Prophet; Ethiopic title: “The Rest of the Words of Baruch) (一至二世纪)

关于以斯拉的传统

■ (Biblical Book of Ezra / 1 Ezra)

■ (Biblical Book of Nehemiah / 2 Ezra)

■ 3 Ezra (Apocryphon 1 Esdras)

■ 4 Ezra (Apocryphon 2 Esdras chapters 3-14) (一世纪末)

以斯拉四书又影响了它之后以以斯拉命名的传统的扩展

■ 5 Ezra (Apocryphon 2 Esdras Chapters 1-2) (一至二世纪?)

■ 6 Ezra (Apocryphon 2 Esdras chapters 15-16) (一至二世纪?)

■ Greek Apocalyspe of Ezra (二至九世纪)

■ Latin Vision of Ezra (四至七世纪)

■ Greek Apocalyspe of Sedrach (二世纪)

■ Armenian Questions of Ezra (时代未知)

5. 次经/旁经

希伯来圣经之外的第二圣殿犹太文学中重要的一部分,也是最为人熟知的部分,是次经或旁经。天主教和新教都有次经集。其中有哪些书目就不赘述了,请看图。它们呈现不同的文体。在正教中,它们构成正教会旧约的一部分。

次经中还包括同名书目中出现在希腊文版但在希伯来文版中缺失的内容。在圣经经文固定成型之前,有大量的传统,并不是所有的传统都被收入了经书。比如,希伯来的但以理书和希腊文的但以理书不完全相同,因为希腊文版收集了比希伯来文更多的但以理传统。这些多出来的传统是正教但以理书的一部分,但是在天主教和新教圣经被称为次经的一部分。

(三)“次经”在正教神学和崇拜中的重要作用

如前所述,正教会没有“次经”一说,不同语言文化传统的各个正教会使用的旧约也不完全一致。因为对正教来说,旧约是使徒传统的一部分,凡是流传下来的,传递到我们手里的,都是我们所珍惜的。但传递到不同教会手中的是不同的旧约手抄本,这就会出现文本不一定完全相同,有时书目次序也不一定完全相同的情况。

所以正教会的旧约是没有正典的,但新约是有正典的。为何旧约没有呢?我这里说的正典的定义就是一个合集,里面有固定数目的书卷,按固定的排列顺序,这才形成正典。但不同语言文化传统的正教会中,你会发现旧约书目的数目和顺序不一定完全一样,因为不同版本的手抄本传统的来历并不总是完全一致的。

“次经”对于教会的神学和崇拜是否重要呢?我今天看到网上一位博士的一句话,说:“我们不需要次经,它们不能帮助我们更认识神。”这句话我部分同意。因为我们不需要次经和伪经来认识上帝。我们需要认识耶稣基督,才能认识上帝,而所有的经书,包括正典,次经,甚至世上的万物都是在给基督作证。即便是文盲不能读圣经,如果他信耶稣基督,有圣灵的启发,也能认识上帝的。所以,无需次经和伪经,你也可以认识上帝。

但换一种说法,说次经和伪经不能帮助我们更认识神,我就不能同意了。我举个基督论的例子来看就一目了然了。我们信仰基督是天主的智慧和圣言,在新约中有明确的表述:

  • 基督卻是天主的德能和天主的智慧 (格前1.24)
  • 在起初已有聖言,聖言與天主同在,聖言就是天主。聖言 在起初就與天主同在。萬物是藉着他而造成的;凡受造的, 沒有一樣不是由他而造成的。。。。聖⾔成了⾎⾁,寄居 在我們中間;我們⾒了他的光榮,正如⽗獨⽣者的光榮, 滿溢恩寵和真理。(约翰1.1-3,14)
  • 你們查考經典,因你們認為其中有永生,正是這些經典為我作證 (约翰5.39)

圣保罗和圣约翰从哪里得到的这样的一个想法,基督是天主的智慧和天主的圣言呢? 显然不是他们自己编造或发明的,而是来自更早的传统,而这次是次经最为明显地阐述这一思想。虽然箴言第八章有强烈的暗示,但德训篇就说的更清晰直白了。

德训篇24这样描述智慧:

5 我由至高者的口中出生,我在一切化工以先,是首先出生的。 6我使天上發出不滅的光明,彷彿是遮蓋大地的一片雲彩。 7我住在極高之處,我的寶座是在雲柱之上。 8惟有我繞行周天,走遍深淵的深處; 9行走在滄海的波濤上,站立在普世上。 10我在萬民和列國中,掌握無上威權。 11我以德能,平定了一切顯貴與卑微人的心;在這一切當中,我曾尋找安息之處,但我究竟應在誰家? 12那時,創造萬物的主宰,給我出了命令,也告訴了我;那造化我的,給我的帳幕指定了位置, 13說道:你要住在雅各伯那裏,在以色列中建立產業,在我的選民中生根。 14起初,當世界未有以前,他就造了我,我永遠不會消滅。在神聖的帳幕裏,我曾在他面前供職。 15這樣,我就定居在熙雍山上;同樣,他使我在他鍾愛的城裏安息,使我在耶路撒冷有權勢。 16我在顯耀的民族中,就是在上主的地域,他的家業內生根;我的居所,是在滿是聖人的中間。

(也可以再参考次经中的巴鲁克书3-4章。)

这里在说,圣言在耶路撒冷安家,在人类之间安家,道成肉身在此得到了非常强烈的暗示。此外还有很多,这里就不一一细说了。总之,圣保罗和约翰也信仰第二圣殿时期的犹太教,他们关于基督的阐述继承了犹太教传统,他们跟其他犹太支派的差别就是:他们认出了耶稣就是基督,就是天主的圣言,天主的智慧。经书上的一切阐述都在耶稣基督身上实现。

下面再举个例子来看“次经”对教义的重要性,我们看看圣灵是上帝的表述。东正教的祷文中有很重要的一段,就是我们每次在祈祷的时候都要说的祷词,因为我们之所以能够向天父祈祷,是因为有圣灵和我们同在。我们这样祈祷来呼唤圣神:

天上的君王,护慰者,真理之灵,所不在,充盈万有者, 圣善的宝藏,赋予命者:求祢降临并居住在我们内,洗净我们的切污秽,圣善者啊,拯救我们的灵魂!

(东正教圣灵祷

那么对圣灵的这些称谓从哪里来的呢?是东正教自己创造出来的吗?如果你看旧约或者新约,你可能得不到这种明显的表述。但是这个描述在次经的智慧书,或称所罗门智训中,能够看到:

造萬物的技師──智慧。 在她內的神,原是聰明的,至聖的,唯一的,多樣的,微妙的,敏捷的,精明的,無玷的,率直 的,不受損害的,好善的,銳敏的,無敵的,施惠的,愛人的,穩固的,堅決的,無慮的,無所 不能的,無所不察的,又是洞察所有明達、潔淨和精微心靈的。實在,智慧比一切活動更為活動; 她是如此精純,能滲透深入一切。她是天主威能的氣息,是全能者榮耀的真誠流露;因此,任何 污穢都不能浸入她內。她是永遠光明的反映,是天主德能的明鏡,是天主美善肖像。她雖是獨一 的,卻無所不能;她雖恆存不變,卻常使萬物更新。她世世代代,進入聖善的靈魂,使他們成為 天主的朋友和先知 (智慧篇7.21-27)

第三个例子是尼西亚信经中关于死里复活的盼望——“我期待死人的复活,及来世的生命”,这一基督教的根基信仰在次经《以斯拉二书》第七章也这样清晰的体现:

大地将交出沉睡的人,尘土将交出静静安息的;密室将交出交托给它们的灵魂。至高者将在审判 宝座上显现,怜悯将消逝,忍耐将消失。唯有审判长存,真理长存,信实长存。报应随之而来, 奖赏显现;正义的行为会苏醒,而不正义的行为不会沉睡。刑罚的深渊将出现,它的对面将是安 息之所;地狱的熔炉将被揭开,在它对面的是福乐的天堂。(以斯拉二书7.32-36)

圣约翰的启示录中也会读到非常类似的描述,可以说与以斯拉二书有着共同的传统背景。再者,次经中的其它书目,如马加比二书,所罗门智慧书,以斯拉书二书,以诺一书,等等也写了很多关于来世和复活的主题(虽然描述不尽相同),表达了它们对来世和复活的强烈盼望,这些都是对通过基督使人类得到复活的现实的预表。

可见,基督徒的信仰不是没有根基的,而是经过了长时期准备的,只不过是在基督来到的时候,传统和经文的意义都得以实现。所以,次经和其它旧约经书一样,不仅是在历史中起到了一个承上启下的作用,也对我们正教的崇拜产生了巨大影响。比如说,正教会不仅纪念信仰基督教的圣徒,同时也纪念旧约中所有的圣人。

次经中有很多文体是诗歌和祷词的篇章。诗歌和祷词在第二圣殿犹太教时期就起着崇拜的功能,它们在正教崇拜中依然起着同样的功能。这也是圣徒相通的一种表现吧,这种相通当然不限于现在仍然活着的基督徒,也包括天上的圣徒们,因为天上的教会和地上的教会圣徒之间是相通的,而相通中最重要的就是我们共同的祷告,天上的圣徒和地上的圣徒一起祷告。

在正教圣周礼仪中我们期待基督的复活,诵读大量在旧约中复活的预表,其中就有但以理书第三章,三圣童的故事。图中火炉就像一个子宫,也是地狱和巴比伦的象征。 但在这烈火中,由于他们的信仰,天主没有让他们受到任何的伤害,而是降了甘露给他们,就像洗礼一样,他们就毫发无损地从地狱中走了出来,这是一个复活的象征。 但正教礼仪中诵读的三圣童的故事要比新教和天主教的版本多出来一个亚撒利雅的祷告和三圣童赞美天主的赞美诗,这些内容不仅是经文叙事的一部分,更在正教圣周礼仪中起着礼文的作用,而三圣童的祷告和赞美诗只能在次经中看到。

总之,圣经之外还有很多第二圣殿时期的犹太文学。它们不仅文体多样,而且内容丰富,对我们理解基督教诞生的历史背景和宗教思想非常重要。尤其是次经,它们不体现了基督教前身–犹太教的历史和思想背景,并且对传统教会信仰和礼仪崇拜也起着重要的作用。

次经和伪经可靠吗?by Lydia博士

按:此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答一,论及次经和伪经的可靠性问题,以及基督徒当如何看待次经和伪经。关于何为次经,伪经,请参看讲座内容。此问答经阿甲编辑整理,Lydia博士修订而成。Enjoy!

问:次经和伪经的可靠吗?基督徒该如何看待次经和伪经?

答:

你说的可靠性指的是什么? 如果可靠性是指真实性,那么真实性指的是什么?比如说托尔斯泰的小说,它是真实的还是虚构的?它具有真理性吗?这些虚构的作品不是历史真实事件,但它们也许比许多的新闻报道更具有真理性的。 从这个层面来说,所有的文体,如果它具有真理性,对我们都是有益的。那么真理性又是什么?就是它增加我们对基督的认识,因为基督就是真理。在他来之前,所有的这些东西都给他作证的,你可以从历史上角度看,也可以从文学角度看,也可以从传奇角度看,这些东西都是来给他作证的。然后,你仰观天文,俯察地理,看自然事物,它们都是给天主作证的。

你问是不是真实的,那么真实的指的是什么呢?是说是不是真的发生了吗?想一想在古代没有历史学,也没有新闻报道,因为他们对真实性的理解跟我们现在是不一样的。那么我们可以因为这些著作不符合我们所要求的“真实性”而拒绝它们,进而不去读它们吗?(这当然是不行的)

另外,可靠指的是什么?它是不是真的是摩西写的? 但是在古代不像我们现在这样有一个作者的观念。 大部分作品是不具名,不署名的,别人在读了之后,还可以往里加东西或者减东西,也是有的。旧约中的先知书当然天主的启示,但是先知书的每一个字都是他们自己写的吗?我想不是这样。因为先知不会自己闷在家里去写,而是去到圣殿前,在很多人聚集的时候,来宣讲天主的圣言。 而这些圣言,别人听到了后会记下来,形成学徒文书,在不同的社团流传下去。

比如说耶利米书中,希伯来文本和希腊文本相距甚远。

首先是希腊文文本至少多了1/7的内容,而希伯来文中有很多希腊文本中没有的;

其次,它们的排序不一样,前面23章都差不多,到23章之后,次序就不一样了,尤其是马索拉文本最后部分,对万邦列国的谴责,在七十士文本中被安排在中间位置。

在死海古卷被发现之前,学者们就在辩论了,为什么有这么大的不同,哪一个是是原创,哪一个是后来的。 而死海古卷发现的抄本中既有跟希伯来文书类似的,也有跟希腊文文书类似的,那么到底哪个更具权威性呢?我认为最恰当的解释就是这些古代文本都忠实地传承了耶利米先知的传统,但是在不同的历史地点,不同时间,不同的团体中,形成了这两种文本的传统。显然两个都是真实的,两个都是可靠的,都是代代相传的传统。死海古卷的发现启发我们,在第二圣殿的古代,这个传统的内容要比它具体的文书传统更重要。

那两个都是耶利米亲自写的吗?每一字都是他亲自写的吗?显然不是, 但是并不表明这两个文本不是天主的启示。但真实性的问题涉及一个人看待事物的态度和方式,只要态度和方式不发生变化,这个问题就没有答案。所以,这个问题很难回答。

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我们怎么可能成为“神”?

按:此篇为《耶稣为何来?》课后问答一。Enjoy.

答:

简单来说,我们不是在本性上或位格上与上帝联合,而是在恩典/能量上与上帝联合,这就是神化。我们也是从这个意义上成为“神”。

在希腊文里,说到上帝总是这个首字母大写的Θεός,而谈到不是上帝的神灵时,则使用首字母小写的θεός。所以这两个词不是一个级别的神啊。我们说的成为神,要从这首字母小写的θεός来理解。古人也称我们的心为神,为灵,固有心神,心灵一说。在古代中国,神灵是一个灵界的词,他们是奥秘难解,人类无法理解的存在,就可以成为神。而人有一个特点,就是能与灵界交流,才有了人乃万物之灵的说法。此外灵还有另外一个特点,就是理性的能力,即语言和逻辑推理的能力。主要用来交流的,而人类与灵界交流也主要是通过语言和逻辑推理进行的(看看耶稣受试探就知道魔鬼是有理性的存在)。因此,我们要从能与灵界交流以及具有理性能力的角度来理解神这个词。

下面,我们来看看人怎么可能成为神。我想借一个不太恰当的比喻来说这件事。如果有人养了一条狗。这条狗能听懂主人的话,并且非常听话;它还可以愿意保护主人的家人。这个人可能就会说,这狗有人性。 那当然不是说这条狗变成了人,而是这条狗的行事为人与人相似,表现得跟人很像。

神化也是这个意思,并不是说我们的本性变成了上帝的本性,那是不可能的;也不是说我们的位格变成了主耶稣基督的位格,消融在上帝的位格中;而是我们被上帝的恩典,被他的能量所充满,以至于我们的行事为人,不再像一个人,而像上帝。所以使徒保罗说,现在活着的不再是我,乃是基督活在我里面。 这就是神化。

因为人被上帝的这种恩典充满,结果他能像上帝那样行神迹,能爱上帝爱人,性情与上帝相似。使徒行传记载了各种各样的神迹,那当然不是使徒人性当中的能力,而是上帝的恩典在他们身上,通过他们施行神迹。

因此,我们与上帝的联合,不是本性上的,不是位格上的,而是恩典上的联合,是上帝的恩典如此充满我们,以至于我们行事为人超越了人性的界限,与上帝相似。

译作:巴西尔论心灵的活动 书信233

按:本信是巴西尔回复一位友人安非罗西的,显然安非罗西的问题就是:什么是心灵(νοῦς)的活动?本书信由于篇幅简短,故全篇分享。窥其细节,《爱神集》中关于灵修的阶段以及心祷操练的内容在巴西尔的年代就已流行,并非什么后来出现的教导。Enjoy!

袁永甲译

唐艾莉编辑

凡例

  • 本文翻译自:Deferrari Roy trans., Saint Basil the Letters, vol 3(The Loeb Classical Library), (London: William Heinemann Ltd; Cambridge, Ma: Harvard University Press, 1926), 364-71. [含希腊原文以及对折页的英文翻译]
  • 此版感谢艾莉姐妹编辑,译者稍作修订而成。一切错误都归于译者,也欢迎读者指正其中的错误。
  • 版权声明:若有媒体或自媒体考虑转载本译作,需获得本译者授权,请通过网站平台回复,或通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。
  •  []系译者所加,以明确句子意思。 ()会附上希腊原文,或英文原文。若有译者按语,会加按字。
  • 圣经新约出处按和合本引用,但会酌情参考思高本,或根据希腊原文直译。 旧约引用一律按七十士译本翻译,因此不参考和合本。

致提问的安非罗西 (Ἀμφιλοχίῳ ἐπωτήσαντι)

我借着听闻,知晓此事,理解人的构成。对此我们该说什么呢?确实,心灵(νοῦς)是高贵的 (καλόν),在其中,我们有照着上帝形象 (κατ᾽ εἰκόνα) 的受造物[1]。心灵的活动[2]也是高贵的。心灵活动从不止息,时而幻想一些不存在的事物,并信以为真;时而准确地直达真理。按照我们信上帝之人的观点,这两种能力都会发动[3] ,一种是恶的,属于魔鬼,拖着我们去背叛;另一种是神圣的,善的,带领我们升到神的样式[4](Θεοῦ ὁμοίωσιν)中。一旦心灵呆在心里[5],就向内看(καθορᾷ 沉思/默观)隐微的以及在心里相似的事物(τά ἐν ἑαυτῷ σύμμετρα)。一旦心思让位于那些欺骗它的事物,它就失去了正常的判断力,陷入不法的幻想中。那时,它看木头不是木头,而是神;看金子不是钱,而是偶像。但若它转向更神圣的运动,就领受圣灵之恩,并尽本性所能地明了更神圣的事物。

因此,我们有三种生活状态,类似于我们心灵活动的数量[6]。要么我们的生活方式是邪恶的,并且显然,这恶[源自于]心灵的活动。诸如,奸淫,偷盗、拜偶像、诽谤、争竞、愤怒、争斗、虚荣、以及使徒保罗列举的按肉欲所行之事(ἔργοις τῆς σαρκός)(参加5:19-21)。要么我们的灵魂处于中间状态,既无可责、亦无可赞。就像习得技艺就可称为中间状态,它们本身既无损于美德亦不加增罪恶。因为车技和医术有什么罪恶呢?他们本身不是美德,但按照使用者的选择,它们就倾向于善恶。但与圣灵再次相通[7]的心灵开启了更大的眼界[8]——照着恩典所给予以及心灵(κατασκευή)所能接受的程度,得见(καθορᾷ)神圣福祉。

因此,让他们放下这些辨证的问题,虔诚地——不是儿戏地——寻求真理。我们被赋予心灵的判断力是为了明白真理,而我们的上帝是真理本身。因此,心灵首要的任务是认识神,认识他到一个地步:无限至大(ἀπειρομεγέθη)的[上帝]能被至小(μικροτάτου)的[心灵][9]所认识。即便是眼睛,它原是被引导着去理解可见之物,也不能明白所有被带到它面前的可见物,亦不能一眼遍察似穹庐一般环绕我们的天空。事实上,天空中有很多东西。更何况,其中有很多东西我们毫无所知:就如星星的本质,他们的大小、间隔、运动、协作、距离,还有其他的情况;天空的本质是什么、其凹底到顶部有多深。但我们不能说,因我们有所不知,天就是不可见的;基于我们部分理解,天也是可见的。对上帝而言也是如此。如果心灵被魔鬼欺骗,就拜偶像,或转向其他不虔的样式。但若它蒙圣灵之助佑,就得以知晓真理,认识神。然而,如使徒所言,只是部分认识,在来生才知道得更完全。因为“等那完全的来到,这有限的必归于无有了。 (林前13:10)”因此,心灵的判断是好的,是为着一个有益的目的——认识神,而被赋予的。然而能认识多少,则取决于它能容纳多少了[10]

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[1] ἐν τούτῳ ἔχομεν το κατ᾽ εἰκόνα τοῦ κτίσαντος. (R. J. Deferrari, Saint Basil: the Letters, Vol.3, 364)

[2] Τοῦ νοῦ ἡ ἐνέργεια, 可译为心灵的能量,运作或活动,类似于本体与功用之间的区别。这里译为活动。

[3] παραπεφύκασι, 源自于动词φύω,生发之意,指事物按本性发出的能力,而前面的介词 παρα有周边,相伴之意。这里译为“都会发动”。这里并非指心能在同一时刻选择善或者恶,而是指心具备择善择恶的能力,而这种能力是出于其本性的能力,我们通常说的自由意志就在这能力中。同一时期艾弗冷关于心能则善则恶的描述与这里如出一撤,可见人堕落远离上帝以后,心已经分裂了。

双脚从来不会分开
走不同的路

但分裂的心

却走着不同的道

光明黑暗

心抉择着

矛盾地走着

脚和眼将责备这分裂的心

心就像劳苦的牛

四分五裂

它自己分裂成

两个互相矛盾的轭

一个公义的轭和

一个不义的轭

[4] 这里巴西尔似乎将神的形象 (εἰκόνα) 和样式 (ὁμοίωσιν) 看为二码事。根据巴西尔《长会规》形象特指爱上帝爱人的潜能,而样式则指正确使用这种潜能的结果,即美德。

[5] 字面译为:ἀφ᾽ ἑαυτοῦ 自己里面

[6] 从上下文可知,第一种为心思往外跑,并迷恋其间,是恶的活动;第二种为心思进入一种中间状态,即对所接触的对象没有情欲性的依恋,这种状态即无可责,也无可赞。在灵修传统中,特指改正了坏习惯,摆脱了情欲的心灵;第三种为心思往心(即它自己)中跑,在那里遇见受洗时领受的圣灵,与上帝不止息地相交,即所谓心祷默观的操练。

[7] ἀνακραθείς 再次混合,融合之意,亦可译为相通,这里应该是指圣灵离开人后(创6:4)人通过洗礼再次接受圣灵,并能与之相通。

[8] θεωρημάτων,字面译为眼界,视线,亦可译为静观或默观。

[9] 这里似乎回响了阿弗哈特和艾弗冷类似的表述,因此译者推测这里的至小亦包含了心脏以及周边狭小的空间。阿弗哈特:你居于公义之中,那里对你来说很宽敞。你的伟大插入 (ḥelda’) 微小的心中(klebā’ z‘urā’),你使我们成为殿,你荣耀的居所。(Dem. 23.59; Parisot, PS2, 121.11-14.);参艾弗冷《天堂之歌》第五首10节:“同样,不可数算的念头,住在微小空间的心中。”

[10] ἐωεργοῦν μέντοι τοσοῦτον ὅσον αὐτῷ χωρητόν

愿大家在2023年找到真光

按:2023年,想起的是《星际穿越》中的诗句,Do not go gentle in the dark night。似乎感到深夜将至,不容乐观。愿大家在新的一年找到真光,不但照亮自己,也照亮周围的人。分享一首艾弗冷的诗歌《光之歌》,并写了几句随想。

上帝是光 2023新年随想

黑夜给了我黑色的眼睛
我却用它来寻找光明
但这眼是肉眼,而非信心之眼
肉眼找不到真光,但信心之眼可以
当我凭着信心之眼看见真光
才真知自己身处黑暗
于是,我用它看到黑暗,指出黑暗
并不断呼求真光照进来,驱散其中的黑暗
不但是我心里的,也是我周围的
因我们各人不是单顾自己的事
也要在祷告中彼此相顾,彼此扶持

艾弗冷《光之歌》视频下载:

歌词如下:

公义之光

正直之悦

是我们主耶稣基督

父之独生子

向我们显明

他来拯救黑暗中的我们

并以他的明光充满我们

白昼将近

黑暗的权势将褪去

从真光中,为我们升起

照明我们昏暗眼睛的光

他的荣耀

光耀世界

照明深渊

死亡已灭

黑夜已过

地狱之门 —— 已破

古时

躺在黑暗中的造物

穿上光明

死人从尘土中复活歌颂

因为他们有一位救主

他带来拯救

给与我们生命

他高升到天父那里

他将在荣耀中再临

让他的光临到那些仰望他的人

公义之光

正直之悦

是我们的主耶稣基督

我们的王在荣耀中来到

让我们点亮我们的灯

前去迎接他

让我们在他那里找到喜乐

因他在我们心里找到了喜乐

确实  在他荣耀的光中

他要叫我们喜乐

让我们荣耀尊贵之子

向全能的父献上感谢

在满溢的爱里

圣父差圣子给我们

使我们充满盼望和救恩

当他显明自己时

圣徒们在疲乏忧伤中等候他

并以点亮的灯前去迎接他

天上的天使和众军

因地上义人的荣光而欢喜

带着得胜的冠冕

他们唱诗歌颂

让我们侍立主前

向我们的王和救主献上感谢

以他国的荣耀

在大光荣中

来让我们欢喜

公义之光

正直之悦

是我们的主耶稣基督