按：公开通识课，教会历史第一季第三课：殉道精神将于2023年3月24日晚八点（北京时间）开讲了。从东方教会的角度，带您领略早期殉道精神。欢迎转发推荐。

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按：此为孙泽汐博士讲座《与帝国的张力：君士坦丁之前的政教关系》的问答部分，放置于期刊，时政评论之下。此文感谢Theodosius弟兄整理，孙博士修订而成，特此致谢。Enjoy!

问：早期教会为啥没发展出类似潘霍华那种反抗运动？

答：确实这两年潘霍华这个名字已经叫响了，虽然在教会历史里边它有一定的共同的因素，比如说你到底是对神忠诚还是对世俗的政权忠诚，但是两千多年的时间间隔也带来了很多的不同，所以如果我们想要比较负责任的看待早期教会的这些历史或者人物事件的话，我们就在这种跨越几千年重叠对比的做法上要稍微小心一点，因为很多的背景因素都不一样。一开始的时候，教会是一个enclosed garden，她更多的注意力是放在内部。比如说你去看这个居普良，他最主要的书信不是向非基督徒写的，而主要是给基督徒社群自己写的，所以在这个意义上，他跟二十世纪已经有了相当框架和结构的在欧洲和德国的新教的教会是很不一样的，但是我觉得你很敏锐的一点是捕捉到了，就是不管是在两千年以前，还是在二十世纪，你想要持守对神的忠心，或多或少都会发展成一种对世俗政权的抵抗，所以其实刚才我谈到的，不管是殉道的那个妇女Perpetua，还是用哲学来为信仰辩护的游斯丁，或是最后的这位居普良，他们其实都代表着一种反抗运动，只不过不是我们现在熟悉的那种有组织的革命式的反抗运动。

 

 

问：为什么早期教会没有类似东方传统的替天行道的反政府主义？

答：这个让我想到是汉代的黄巾起义，其实就是我们中国传统里边，这也是是一个庞大的问题。那么这个最大的原因在哪？就是政教是不是分开，如果是在一个分开的传统里边，比如说在西方的传统里边，当然这个是大而化之了，是笼统的表达，如果是在西方政教分开的传统里边，我们就会看到，哪怕是在君士坦丁之后，我们有主教，或者说教权跟皇权的张力，哪怕是在教皇气焰最高的时候，权力最大的时候，他也不会妄想说他可以完全替代世俗政权的作用，教会或者属灵的权柄和属世政治的权柄是分开的。不能说彼此对立，当然是彼此独立的，可是一个东西不能完全取代另外一个东西，可能会有重叠，但是它们不是同一个东西。而在中国不一样，在中国不分教权和皇权，皇帝是什么？皇帝是天子，皇帝是上天的代言人，皇帝垄断了献祭的权利，这个儒家，你在家族里边可以给你的祖先献祭，但是你如果想要对社稷献祭，要向天献祭的话，那就是僭越，是可以抓起来被杀头的。所以在中国的传统里边，教首和皇帝是合在一起的，这也就导致了，如果在社会里边出现一个具有宗教色彩的反抗运动，比如说道教，或者后来各种混杂合一的民间宗教，那就不可避免的具有两方的色彩，既有宗教色彩又有政治色彩，它是通过一个宗教的口号去扩大它的影响，但是同时它也具有政治的诉求。

问：公元250年的罗马帝国推行献祭领证书的政策，给帝国带来什么好处？帝国更有凝聚力吗？

答：其实一开始推行这个政策的皇帝Decius，他没有活太久，就在帝国的东方跟波斯帝国的一场战争当中就丧命了。所以从这个角度上来说，他的这个政策不太成功，当然它也有延续性，这个政策从公元250年首次被尝试之后，就有了一定的延续性，他的继任皇帝继续推行类似这样的政策，直到差不多公元300年前后，在戴克里先的大逼迫里边达到了一个高潮，所以从这一点上来说，这个帝国是想一直这么做的。而它之所以想一直这么做，就是因为它看到了这么做的原因，这个原因就在于我刚才谈到的，这是一个世界观的问题，是一个生活方式的问题，这是一个对民众来说就相当于古代的拜神，就有点像我们现在中华文化传统里边的那种拜拜。你说它是宗教，也可以是宗教，你说它是买保险，它也可以是买保险，没有人只买一份保险，你只要出得起这个钱，你肯定是想多保，多多益善是吧？这就是为什么我拿交小区物业费来作比喻，所以只要基督徒人数在增长，它势必会跟主流社会产生张力，尤其是如果你不拜罗马皇帝的话，这在政治上对帝国是一个很严重的威胁。当然这个问题就在于，随着基督徒的人数不断增长，到了大概公元300年的时候，很有可能已经逼近百分之五十了，已经接近人口的半数或者多数了，到了这个程度，你还想推进一个把基督教连根拔起的政策，就像戴克里先所尝试的那样，基本上就行不通了。

问：早期教会很多信徒的做法，在政教关系上是否可以理解为非暴力、不合作？

答：这个说的很好，大体上可以这么理解，因为你想，虽然当时的基督徒还是少数，但是你的一个主教被带走，想要起来维护我们这个教会领袖的人，应该不是少数，但是你从来没有看到，或者说至少我目前为止还没有看到有什么记载，说是有基督徒起来暴动，都是跟从耶稣基督的样式，被牵到宰杀之地，然后通过受苦，在被审判的时候，公开承认自己的信仰来作见证。这也就是为什么很多人，就像游斯丁这样的哲学家在一群从来没有受过教育的平民身上看到了这些只应该属于哲学家在受过训练之后才有的美德，就是以美德所活出的生命，这是一个不惧怕死亡的生命，这个其实吸引了很多人来了解，最后加入教会。

 

问：据我所知，早期基督徒因为受到官方的压迫，所以会选择夜间秘密聚会祈祷，而且常常选择在殉道者的墓地。而在后来的发展历史上，教堂所举行的弥撒祭台下面往往就是一些圣人的坟墓，这个是否也跟早期教会的聚会传统有关？就是关于地下墓穴的那一段。

答：对，是这样的。我之所以强调当时的基督徒对于公众来说，是大体上不可见的，就是说他们或是隐藏或是其他方式，就是不受限制地来敬拜，他们其实都没有引来政府太多的关注。所以如果你去看，比如看这个游斯丁，他对早期教会聚会的描述，或者还有一个早期的文本《十二使徒遗训》，它其实都有对初期教会聚会的描述，不是所有的聚会都是藏起来，很多基督徒就是在主日毫不避讳地光明正大地聚会。在清晨他们会先唱诗，然后读福音书，读保罗的一些书信，然后可能会有一个人出来讲一下，之后会在一起吃饭。所以，关于隐藏的这一点，是也不是，他们在地下墓穴主要是为了跟殉道者的遗骸更近，而多过隐藏的目的。因为你本身这样的做法，其实是建造和延续一个信仰社群传统的做法，对那些已经离开我们的人，在我们一起守圣餐的时候，好像还跟我们在一起。当然后来的做法，就是你想要祝圣一个教堂，在你教堂的弥撒祭台下面，就需要有圣徒的遗骸，这个是大概四五世纪逐渐开始的一个做法，它其实涉及到了你怎么样理解神圣。在当时的理解就是，你离神圣的人越近，你的这个地方就越神圣，所以这就是为什么教会和圣徒会有这样的关系。

 

问：早期教会，你就在处理政教关系，是如何解释罗马书第十三章保罗的话“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的，反而掌权的都是神所命的”，在反抗世俗政权时，如何理解他们与保罗这一段话的关系？

答：这个问题问得非常好，非常感谢。是这样，就像我说的，在大多数初期教会他们的信仰生活里边，他们并没有寻求逼迫，他们也没有寻求反抗，他们更多的理解，这个可能跟我们后来神学的构建有点不太一样，他们更多的理解是如何在逼迫到来的时候持守信仰的身份。这个其实跟保罗在罗马书第十三章里边所说的不是那么具体的相关，他们看的经文一般都是另外的经文，就是如何通过受苦和耶稣基督合一，比如说二世纪初的安提阿的伊格纳丢，他怎么样从小亚细亚被带到罗马去赴死，他在途中给这些教会写的书信里边没有提到保罗的这一段经文，虽然他被帝国的兵丁所押解，一路巡游过去，是被判死刑的，在这样一个过程当中，他所看的是如何理解自己的苦难。因为苦难已经临到了，这不是你选择的问题，这不是我选择要去对抗，还是要去顺服，而是苦难已经临到你了，而帝国的要求很明确，就是你要给罗马的诸神烧香，你要给罗马的皇帝烧香。那么就是你怎样去理解这样一件事情，所以在当时的伊格纳丢来看，这个就是我殉道作为得胜的一个机会，这个就是我在自己受苦的旅途里边和耶稣基督合一的结果。当然在之后还是有很多的教会领袖他们在写，比如说圣经的注释里面是有写到这一段，不过之后的情景就又都不太一样了。

按：即日起，朝圣游记类讲座正式开通。第一讲万城之母：君士坦丁堡朝圣游记（上）已讲完。李洪德博士候选人前两年去土耳其，希腊等东方教会圣地朝圣游，集神学装备与亲身朝圣经验于一身，此朝圣游讲座绝非泛泛而谈，而是详尽地理，人文，历史神学等张力于一体。视频和油管如下，讲稿随后奉上，问答环节将放置于主题栏目下。

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按：孙泽汐是Belmont University 基督教历史助理教授，杜克大学世界基督教博士。孙博士将在我们平台开一系列政教关系的讲座，此为第一场：与帝国的张力——君士坦丁前的政教关系。视频应讲员要求不予公开，但讲稿是公开的，并且与视频一致。问答环节置于期刊栏下的时政评论下，请见这里。Enjoy!

与帝国的张力——君士坦丁前的政教关系

讲员：孙泽汐博士

今天这个题目我做了一个简单的断代，在教会建立兴起的头三百年之内，也就是初期教会的历史，经历到君士坦丁这个罗马皇帝的归信，这样一个可以说是惊天动地的转折性事件之前，教会在罗马帝国和当时的社会文化主要是政治当局，教会和政府之间的关系到底是怎么样的？我给它的一个标题是教会跟当时的帝国存在着根本性的张力。今天我想从四个方面跟大家分享这个题目，就是教会，尤其是初期教会是如何在一个对她充满敌意的社会里边立足并且发展。

首先我想先给大家澄清一个事实，可能我们在想到初期教会的时候，就会想到教会跟政府有很多直接的冲突、公开的对抗，或者是她在不断地经历逼迫，好像每时每刻这个帝国都在进来，要把每一个基督徒拉去喂狮子，这个其实多少是一个误解。如果我们从真正初期教会学者的角度去理解这段时间的话，更准确的形容是，初期教会至少在头二百年，对于这个比较大的罗马社会来说，或多或少是不可见的，就是大多数的罗马人并不知道教会的存在。它存在一个public invisibility这样的一个现象，所以有一些学者如何形容这个初期教会呢？他说她好像是一个关起门来的花园，如果没有人邀请，不知道她的话，你不知道她在哪儿，你也进不去。这样其实也就带出来了另外一个问题是初期教会如何跟她周围的罗马社会和文化相互动，如果是从教会的角度出发的话，我们看到这样的互动不是单方面的排斥和拒绝，教会不是一味地把所有希腊罗马的东西全部拒之门外，而是有选择性地适应和采用。

第二点，即便有这样有限的互动，当时的帝国当局并不太知道教会的存在，但是冲突还是会发生，而冲突的发生是基于根本性的对立，可以说这是两种世界观的对立。一方面，有罗马帝国当时普遍存在的想法，这个概念一般被称作「pietas」，从这儿我们就得到了现代英语的一个词叫「piety」，翻译过来就是「敬虔」。不过在这儿罗马的「pietas」，并不只是代表了罗马人的宗教观念，它其实是一个包罗万象的概念，或许更恰当的翻译是责任和必须要做的事情，而这种责任感，它既是对当时希腊罗马的诸神所发出的，同时也是对自己祖先的责任，所以在罗马人的世界观里边，对诸神的崇拜和对祖先的奉养，连带着对恺撒皇帝的崇拜，像神一样的崇拜，这样几点，构成了整个社会可以平稳存在的基石，如果你不这么做的话，你就是在拆整个社会的台，在拆整个帝国的台。所以大家可以想象，拒绝这种生活方式和世界观的基督徒，在当时的社会来说，会遭遇什么样的对待，可能大部分的时间是冷遇，但是一旦冲突爆发的时候，我们就会看到，不可避免的，在教会的这一边就会出现两种回应，产生了两种人群。

第一种是殉道士，这个词在希腊语里边就是那些为神的名作见证的人，在这样的一个对你抱有敌意的罗马社会帝国之下作见证，那么代价就是你会成为殉道士。

第二种是护教士，既然在这样一个罗马社会和文化里边对基督徒和基督教存在着如此大的误解和敌意，那么就应运而生这样一批人，就是这些受过教育的人，他们可以用哲学，可以用当时罗马人也听得懂的方式去解释、去阐述，为基督教信仰作辩护的这一批人就被称为护教士。而这一切冲突，我们说教会所受的逼迫又会给教会带来什么样的影响呢？或许我们听过一句话叫the blood of the martyrs is the seed of the church，殉道士的血就是教会的种子。换句话说，逼迫一定会带来教会的增长，是这样吗？或许从长远来看，或者从多数的例子来看，确实是这样。但是整个过程或许比我们想的要更复杂一些，逼迫到底会给教会带来什么样的影响？我会用一个具体的例子来给大家说明。公元250年，第一次整个帝国都在进行这样的逼迫，而这样一个帝国系统性的逼迫，又会给一个北非教会带来什么样的影响。所以今天跟大家的分享就会从这四点来展开，而每一点我都会给出一个具体的例子。

第一点，教会在头两百年间，是一个怎样对大部分公众不可见的状态。现在如果大家去罗马参观的话，我大概十一二年之前去过，可以到这样一个地方去看，大概是公元二世纪初到二世纪中，在罗马的基督徒的地下墓穴。在我们通俗的想象当中，有很多的小说或者电影把这里描述成是一个早期基督徒躲避逼迫的地方。比如说当时的帝国，又来新的一波逼迫了，基督徒就会躲到这些地下墓穴里面，真的是这样吗？其实考古的发现和后来的历史资料都表明，这其实不是一个躲藏的地方，而就是一个墓穴。原因很简单，因为一旦有了一个教会，有了一个基督徒的群体，不可避免的就会有生老病死，会有小孩夭折，会有老人家去世，那么在当时算是一个群体性的福利，这个基督徒的群体会给他们中间比较穷困的成员提供埋葬的地方。当然这不只是一个埋葬的地方，也是这个基督徒群体在一起聚集的地方，所以从这个角度上来说，说是躲避逼迫也不完全是错的，虽然它不是用来躲避逼迫的，但是很明显，在这些初期基督徒聚会的地方，他们并不想有太多人参与进来。他们在这儿都做些什么呢？除了给自己群体当中的人有一个埋葬的场所，同时也可以和社群里边所出来的殉道士有近距离的接触，从自己教会里面出来了一个为主殉道的人，如果是在这样一个地方，一起来敬拜、读圣经、唱诗，然后一起来进行圣餐礼，就赋予了它特殊的含义。

我想给大家看的是，早期的基督徒是如何用一些图画来表达自己的信仰。首先是在这样的一个情景下，在这个地下墓穴里边，我们看到最早的一批基督教的标志。

首先，大家如果仔细看的话，我们可以看到这儿有一个鸟的雕刻，它嘴里边好像叼了一个东西，如果我们熟悉圣经里边记载的，可能就会知道，这个可以被解释成是一个鸽子，叼着一根橄榄枝，这个就是从挪亚洪水的这个故事里面出来。

还有一个当时被用作代表基督徒和基督教的标志，就是鱼，我们看到上面雕刻的是希腊文的「fish of the living」，「活的鱼」或者是「活人的鱼」。鱼在当时是基督徒的一个标志，是因为如果你把它的希腊首字母拆开的话，它可以一个一个对应——「耶稣基督，神之子，救主」，所以鱼也就成了基督徒的标志，其他还有一些常见的标志，比如说船，把人从此岸可以载到彼岸去，或者是一个锚，就代表基督徒的盼望。为什么会出现这些标志呢？这些标志如果没有人告诉你的话，你不一定知道它就是基督教的标志。有一种解释我觉得比较合理，就是在当时比较早期的时候，基督徒群体当中还没有自己的艺术家，或者是工匠，或者说一系列的表达方式，所以他们选择的办法是借用这些遗存在希腊罗马文化和社会里的，可以被借用过来的一些标志来表达和传递自己的信仰。

一个更加明显的例子，这个就是刚才我给大家看的地下墓穴顶端的一幅壁画，我们大概可以分辨出这是一个年轻人，肩上扛着一只羊，他的脚边还有两只其他的羊，这就是约翰福音里面说的，耶稣是好牧人。

但其实他是借用了一个在希腊罗马传统里边已经存在好几百年的，这个叫Kriophoros（lamb bearer），它是在希腊传统里边，就是传递一个乐善好施、帮助邻舍的概念。所以它也被早期教会借用过来，去传递一个在基督教信仰框架之内的爱邻舍的概念。它其实是把这样一个现成的东西借用过来，对它再传承，如果你单看这幅壁画的话，罗马人可以有罗马人的解释，基督徒可以有基督徒的解释。大家可能会问，这么多的例子里边，为什么最能代表基督教的十字架标志没有出现呢？十字架或者耶稣被钉死了这样的表达，这个在我们后世的基督教传统里面是很常见的，比如说教会或者医院，比如说大家有的时候会戴一个十字架的项链或者胸针。但其实我们现在能找到的最早的关于耶稣被钉十字架的表达，要等到公元430年。

而我们现在所能发现最早的十字架的表述是这个叫The Alexamenos graffito，是在现在的罗马旧城核心位置，在凯撒的宫殿这个地方所发现的，一组刻在墙上的涂鸦，这个图画画的是什么呢？好像是有一个人，这个人是叫这个Alexamenos，他在敬拜他的神，这个神似乎是在一个十字架上，但他是一个有着驴头的神。我们考虑到这个涂鸦的内容，还有它被发现的位置，是在罗马城的核心——凯撒的宫殿，一个合理的解释是，这是罗马人对他们所认识的基督教的嘲弄——基督徒敬拜的是一个被钉在十字架上长着驴头的神。这个其实折射出当时罗马主流社会，对基督教不仅是误解，而且是不屑，是一种嘲弄或者敌意。这个是大概在公元200年的时候出现的东西。

这个就涉及到当时的罗马帝国当局到底是如何看待基督教的，他们采取了什么样的政策和措施来应对和处理基督徒的问题。在这儿我想给大家介绍一个人物和他所写的书信，这个人叫小普林尼，当时罗马帝国的疆域，尤其是在他的这个时代，二世纪初是在罗马皇帝图拉真的治下达到了极盛。而当时这个小普林尼，作为一个作家，他写了很多书信，同时也是帝国里边的一个长官，有一次他就给皇帝图拉真写了一封信，这封信里之所以宝贵，现在经常被拿出来讨论，是因为这封信是教会之外有关基督教和基督徒最早的记载，大概就是在公元113年，因为他的视角完全是从罗马帝国出发，所以内容应该也是相对可信，不会是基督徒自己编造来粉饰自己。在这里，我们就可以简单地瞥见当时的帝国当局对早期基督教和基督徒到底是什么态度和做法。首先，小普林尼在这封信里边提到说，皇帝，最近在我的治下，发现了一群很奇怪的人叫基督徒，我想问问你，以下这样的措施和做法，在你看来合不合规矩？所以他就开始描述他经常采用的流程了，这个流程是什么？如果有人被指控是个基督徒，然后他就会被带到长官面前，那么他就会面临审判，长官会问他三次，你是不是基督徒，如果说不是，那好，皆大欢喜，接下来你就给罗马的神或者给罗马皇帝敬香、献祭，就可以走人了，但如果你承认是基督徒，而且三次承认你是基督徒，那惩罚就要来了，要么你在当地被斩首，但如果你是罗马公民的话，你就有权利去罗马上诉，就跟保罗一样。所以，这些被带到普林尼面前的人，他们其实没有犯任何罪，他们唯一的罪名就是因为他们是基督徒。而这一点，如果不撤销的话就已经是死罪了。在皇帝图拉真的回信里边，他基本上肯定了普林尼的做法，有两点非常重要，一点就是他告诉普林尼，如果没有人告，就不要去追究，不要去主动追捕基督徒，但是如果有人告，把这个基督徒带到你的面前了，只要他们承认自己是基督徒，他们就应该受罚，就要被处死。这个大概可以看作是早期罗马帝国对待基督徒的一个政策。所以由此而来，我们可以想象，当逼迫到来，基督徒不愿意否认主的名的时候，殉道就发生了。给大家举一个例子，有几位敬虔的基督徒妇女，在公元203年，在非洲北部一个叫迦太基的城市，所经历的殉道，她们的名字叫Perpetua和Felicity，这是非常罕见的记载，因为在绝大多数古代世界的记载里边，你基本上不太可能看到一个女性做主角，而且还大篇幅的引用一个女性的日记，这个基本上是绝无仅有的。在当时的背景是，帝国发出了一个禁令，禁止任何的宗教归信，所以就影响到了犹太人和基督徒。而当时Perpetua其实是上层社会的一个女性，她还在怀孕的时候，就被迦太基的当局逮捕起来，预备要殉道。如果你去读她自己的记载，很有意思的是她们怎么看待殉道，重点不在于苦难，不在于说这是一个多么不幸或是需要逃避的事情，其实恰好相反，她所看到的第一个异象，她是把殉道看作是往天上攀登的黄金阶梯，殉道对她们来说是来到神面前的一个机会。魔鬼的工作不是说要把你杀死，而是不让你殉道，不让你来到神面前。这些早期的基督徒是怎么殉道的呢？他们经常是被丢到罗马的斗兽场里边，让他们去和这些野兽搏斗，然后最终受死。而在Perpetua的第二个异象里边，其实看到她所要战斗的，其实不是这些有血有肉的人，或者野兽，她是跟在魔鬼战斗，是有属灵的争战在背后。所以总的来说，这些早期的殉道士是把殉道看作一种胜利，因为它标志着他们在这样的受苦里边，就跟他们的救主耶稣合一了。既然耶稣当时受苦，他们现在的受苦也会让他们和耶稣合一，然后他们把他们所流出来的血看作是第二次洗礼。

我们接下来再谈一谈护教士。这个例子就是Justin Martyr殉道者游斯丁，他大概是公元二世纪早期的一个人物，早期的一个护教士，是为基督教信仰和基督徒作辩护的一个人。他本身是一个哲学家，他在自述的这一段提到，他在年少的时候，为了要追求智慧和有美德的生活，在当时来说，哲学不是特别抽象的只是写写书，或者是在教室里面谈的东西，哲学就是一种生活方式，是一种具有美德的生活方式。所以，他到不同的哲学流派去追求智慧，但是都没有太满意的结果，他是巴勒斯坦人，直到有一天，他在巴勒斯坦，在凯撒利亚的海边遇到了一个大概是叙利亚的基督徒，这个老基督徒就告诉他，你应该去读圣经，你就会看到在当时的希伯来圣经里边，犹太先知比希腊哲学家说的要更美，所以这就成了他归信基督教的契机。当然更重要的一点，这也是后来他提到的，是他惊讶于基督徒可以如何没有恐惧的去迎接死亡。大家如果对希腊哲学有一点点了解的话，就知道这其实是一个经典的传统，为什么苏格拉底被看作是智慧的化身呢？是因为他没有屈服于当时雅典对他的审判，他没有因为爱惜自己的性命就不坚持他的智慧和品德的立场，他也赴死了。所以游斯丁就在基督徒的身上看到了哲学家的品质，这些基督徒本身也不怕死。所以他在归信之后，还是继续教哲学，只不过他成为了一个基督徒哲学家，然后一路把他的学生和学校带到了罗马。直到差不多公元165年的时候，很有可能是他的一个竞争对手，看到这个游斯丁，心说凭什么你就那么成功，有那么多学生，所以他就把游斯丁和他的学生一起告了，也很简单，告他们是基督徒就好。现在存留下来的有一份法律文件，很客观地记载游斯丁受审的过程。最后因为他继续认信耶稣的名，所以游斯丁不仅是一个护教士，他也成为了一个殉道士，被斩首。

而有意思的地方是什么呢？就是他用希腊哲学的方式去为基督教信仰作辩护，在当时的罗马社会有一个普遍的对基督教的定罪，就是说如果你们基督徒真的就像你们说的这么正直和正义的话，那他们就不会被整个社会所仇恨、所批判，那游斯丁是怎么回应这样的罪名呢？他就说，不，其实是你们罗马人搞错了，你们罗马的诸神其实都是鬼魔。当然这个demons在当时来说并不是我们现在认为的魔鬼的概念，但是他就说，是你们搞错了，你们在属灵的知识上搞错了，所以你们才会逼迫基督徒。这个其实是我们一开始说的，罗马的Pietas他们必须要履行的义务，这是对罗马的诸神和他们祖先的义务进行一个强有力的批判，你们这些众神是demons。他是不是完全抛弃了希腊的哲学呢？其实也不是，而游斯丁这个方法非常巧妙，他引入了Logos的概念，在圣经里边就是约翰福音一开始说的「道」，「the word」，希腊语就是Logos。所以游斯丁说，为什么我们在其他的哲学里边也看到智慧的闪光呢？因为一切真理的源泉都是耶稣基督，都是神的道，都是Logos，那是因为Logos在赐给这些人心里边的时候，也就给他们带来了智慧，所以他们好的部分是从神的到来的，他们不对的地方和欠缺的地方，是因为他们没有全备的道，他们没有接受耶稣。所以这也就是为什么基督徒可以拿来跟苏格拉底类比，他们都有一个有美德的生命，不惧怕死。但是因为他们有整全的Logos，整全的神的道和耶稣基督，他们比苏格拉底还要更超越，这是护教士游斯丁所做的辩护和见证。

最后的一个例子，之前我们所提到的，不管是针对我们说的Perpetua那个妇女的逼迫，还是对游斯丁的逼迫，基本上都是属于早期的逼迫，所以就是在公元250年之前，早期基督徒和基督教所面临的逼迫，它有什么样的特征呢？如果说早期教会在整个罗马社会里边大体上不可见的，或者说在大部分时间是不可见的状态，那么早期的逼迫是比较零散的，是不固定的，具有一定的地区性。一旦这样的逼迫来临的时候，它其实不是想要根除整个教会，而主要是针对那些教会领袖，把领袖抓去杀掉，当局的想法是这就已经足够杀鸡儆猴了，足够震慑这个群体了。但是随着基督徒人数的增长，情况逐渐发生了变化。

在这儿我引用了一个社会学家的数据，他对早期基督徒的人数做了简单的统计，当然这个肯定是无法做到非常精确，所以这是一个大略的方向。我们能看到，不管是从一世纪还是二世纪，基督徒都有比较稳定但是缓慢的增长。人数增长最快的这段时间，从不到0.5%一跃到了10%，这一个阶段，也就是说公元三世纪这个阶段，是基督徒人数增长最迅速的一个阶段。所以，在这样的人数增长之下，局面就开始发生改变。

在这我给大家简单地列一个地图，如果我们记得，圣经里边所描述的保罗三次宣教旅程，基本上都是从巴勒斯坦往小亚细亚这边去，然后深入到希腊，最后到罗马。但是等到差不多公元300年的时候，也就是说整个三世纪过去的时候，基督教已经遍布了整个罗马帝国，所有这个蓝色点都标明了有教会存在的城市，所有的蓝色阴影区域，都是基督教有强有力的根基的地区。所以，我们看到在当时基督教已经远远不限于巴勒斯坦、小亚细亚和希腊，已经到了罗马，到了东欧和西欧，到了西班牙和北非，基本上各处都有基督徒的社区聚会。所以我们就需要来探讨一个问题，为什么基督徒的人数在第三世纪会呈几十倍的增长，这个第三世纪到底有什么特别之处？如果大家去看罗马帝国的历史，历史学家一般会把三世纪形容成是一个充满麻烦的三世纪，当然主要是针对这个帝国而言。因为它在各方面都经历了挫折，比如说在战场上的失利，比如说外敌在边境的入侵和骚扰，还有它整个的经济框架和货币体系都呈现出崩溃的态势，再比如说各种各样的天灾，洪水、饥荒和随之而来的疫病，在这个帝国里边就是一片混乱。在权力的顶端也有所体现，在大概公元210年前后，在最后一个比较长时间统治的皇帝死去之后，有大概三四十年的时间里边，走马灯一样地换了十几个罗马皇帝，所以在当时有非常血腥的政变。不过相对而言，在基督徒的社区里边，因为大家有互助的做法，还有照顾穷人的传统，所以当时有一个罗马的历史学家说，在这段时间里边做一个基督徒比做一个罗马公民要更好，要更有安全感，这也就成为了教会人数快速增长的原因。但是在差不多公元250年左右，一个新的罗马皇帝上位了，他叫Decius，这个皇帝上位之后，他有很大的雄心壮志，要重振帝国的声威，而在一系列的比如说政治、经济、军事的改革之下，他需要做的一件更重要的事情是什么呢？就是要重振传统希腊罗马的宗教，为了重振这个宗教，他就开始了一个让整个帝国都深陷其中的运动。为了他的目的，就是要把所有人重新拉回到对希腊罗马诸神的崇拜当中去。

 

在当时的做法是这样，大家看到的这个是从埃及沙漠里边所发掘出来的一个证书。这个证书是干嘛用的呢？这个皇帝在推行他的运动的做法，就是每一个人都必须要在当地政府长官的监督之下去献祭，要么是对罗马诸神献祭，不然的话就是对罗马皇帝烧香献祭，在你献祭完了之后，政府会发给你一个证明，证明你献过祭了，所以在这上面就是描述你是谁，做了什么，然后在这儿有长官的签名，有你自己的签名。如果你说，我拒绝献祭，这有违我的信仰，那你就麻烦了，你就要被拖去审判，你就要面对财产被没收，你人被流放，你被关押，被施以酷刑，最后有可能就被杀掉。为什么他要如此兴师动众？宗教在当时来说更像是一种意识形态，它在政治上是一种意识形态，如果有人数不断在增长的这样一群人，拒绝给罗马皇帝烧香献祭、表达忠诚，那这在政治上是一个极大的威胁，对帝国来说是一个极大的威胁。同时对于文化上来说，你不参与的这个做法，就像你住在同一个小区，但是你不交物业费，那你肯定会被同小区的其他人所仇视，对吧？我们为什么会在第三世纪遭受这么多麻烦，是不是因为我们对罗马诸神缺失了敬拜和献祭？谁在这方面做的最差，那不就是这一群基督徒。所以也就意味着人数不断增长的基督徒和一个完全不同的世界观和生活方式之间就会有冲突，这样的话一个大的逼迫就会来临。

所以在公元250年，这是第一次在帝国范围内系统性的逼迫到来的时候，罗马、耶路撒冷、安提阿、迦太基这些主要城市的主教和教会领袖第一时间都被逮捕，然后很快就被处死。而对迦太基的教会而言，对她的打击也是毁灭性的，迦太基当时的主教是居普良Cyprian。这个打击并不在于手段有多么残酷，有多少人死，而是有多少基督徒妥协了，所以当时在居普良的书信里边，他就提到有很多的人主动地甚至是牵牛宰羊去献祭，这就在社群里边产生了分裂，那些堕落的或者是去献祭的和那些坚持住了的认信者中间就有一道鸿沟。而这给教会带来的麻烦之处还不止于此，后来居普良发现这些认信者开始行使主教的一些权力，比如说在逼迫过去之后，有一些献过祭的人为了要重回教会，他们就去求这些认信者，求你们替我们祷告，然后这个替他们祷告就演变成了替他们写一封无罪的书信，这个书信到后来泛滥成了一种打白条，我已经把内容全部都写好，然后把名字给你空上，你随便填就好了。所以我们看到，其实这个逼迫带来的不止是分裂，而且是更加深远的在教会治理上的一个麻烦，所以最后，他们用了好多年的时间想要收拾这个局面，一直到北非的主教聚起来举行了一个公会议，最后采取了一个不是特别严厉，但是也尽量持守立场的处理方式。在这个过程中，其实对教会也是一个很大的试炼，所以我们就看到这个主教居普良，他写了非常有名的一卷书，主题就是论教会的合一，教会怎样在帝国的压力和逼迫之下维护合一。里边就有一句非常经典的话，他是这么说的，you cannot have gone for your father if you do not have the church for your mother，如果你不把教会当做母亲的话，你没有办法真正让神成为你的父亲，所以强调教会的合一。而居普良这个迦太基的主教，在差不多公元250年之后，又过了几年，大概是在公元257年或者258年，新一波逼迫来临的时候，他也被抓起来了，然后进行你是不是承认你是基督徒这样的审判。这个也有法律文件存留下来作证，最后审判官问他说「你是不是承认你是基督徒」，他说「我承认」，然后给他的刑罚就是被剑杀死。居普良的回应是，感谢神。所以在公元258年，这位主教也殉道了。

我今天就简单地给大家从四个侧面稍微分享了一下在前三世纪里边政教关系的一些特征和一些例子。如果大家想要更深入地去了解早期教会，尤其是教会领袖的，对这些带领教会的，还有进行神学写作的这样一批人，想要了解他们的思想和精神的话，在中文书里边我推荐这本《早期基督教思想的精神——寻求上帝的面》，这是一个非常有名的教父学的学者，介绍教父思想的一本入门读物，所以大家感兴趣的话，可以从这本书里边去了解更多的内容。

讲稿完

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按：Dimitri Kepreotes博士是希腊人，是正教徒，跟Lydia讲师同一所神学院教书，开教父学，东正教教规，基督教教育等课题。Dimitri博士会在我们平台开讲一系列希腊哲学与教父精神的讲座，此讲座为第一讲。此讲稿经Theodosius弟兄整理，阿甲修订而成，特此致谢。Enjoy!

视频如下：

音频如下：

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讲稿如下：

Paideia论教育

                   ——希腊哲学与教父精神系列一

讲员：Dimitri Kepreotes

同声传译及修订：阿甲

编辑整理：Theodosius弟兄

我们的讲座题目是希腊哲学到东正教神学，这个系列的讲座共有五次。在2007年的时候，我和我太太有机会去中国，我们去了北京和上海，我们喜爱那里的人，当他们听说我们是来自希腊以后，眼睛睁得大大的，好像希腊对他们来说是比较新鲜的事物，所以我们觉得在中国很受尊重。可能你们了解我们的传统比我想象得还多，但是我们今天的讲座会基于假设我们对希腊的这些传统没有什么了解，是一些非常基础的比较容易的知识。

我们这五节课的第一节课是希腊古典时期论教育，第二节课是在新约当中的希腊文化背景，第三节课我们会提到希腊的哲学和文明是如何传承到基督教信仰当中，第四节课我们会谈到教父们是如何使用希腊哲学的这些文献和思想，把它纳入到基督教的系统当中，第五节课我们会谈到如何把这些内容应用到我们今天的生活当中。

这里有一个词Paideia是希腊文“教育”的意思，这个词是在希腊古典时期，讲关于如何教育，希腊古典时期大概是在公元前三世纪或前四世纪。我们为什么关心希腊哲学的思想呢？我们读到新约希伯来书第一章第一到第二节的内容，一段很重要的经文：“天主在古时，曾多次并以多种方式，藉着先知对我们的祖先说过话。但在这末期内，他藉着自己的儿子对我们说了话。”既然我们谈到了希腊哲学跟基督教的神学，你可能会想，谈神学的时候，是不是只是谈上帝给我们启示的内容，因此，我们是不是只是读圣经就可以了，因为圣经包含了上帝的启示？如果我们关注旧约的话，你就会发现这个启示，只是针对世界上很多民族中的一个很小的民族，就是希伯来民族。为什么我们会关注圣经之外的和希伯来民族之外的文明和语言呢？原因就是，即使是当时的犹太民族，他们生活在一个被希腊语言和文明所浸染的环境下。这个希腊语言和文化，我们把它叫做教育（Paideia）。当时的希腊语言和文化，在基督来临的时候，是西方世界最流行和最有影响力的文明。犹太民族领受了上帝的启示，按照上帝的计划，这个启示需要进一步传递给外邦人，那么希腊文明就很自然地成了当时犹太使徒们把启示传递给外邦人的桥梁。如果没有希腊文明作为桥梁的话，那么犹太人领受的上帝的启示将会受限于一个非常小的民族和人群。在基督来临的时候，是罗马人统治的时代，从第一个圣诞节我们得知，我们的主的父母需要到伯利恒去参加罗马的人口普查。如果当时是罗马人统治的话，当耶稣基督在教导的时候，为什么我们会讨论这么多希腊文明的影响呢？

我们来看左边这一列，第一个时期是希腊古典时期，大概是公元前五世纪到公元前四世纪这段时间，当时有很多著名的希腊哲学家，包括苏格拉底Socrates、柏拉图Plato、伯里克利斯Pericles、索福克勒斯Sophocles、希罗多德Herodotus、利奥尼达斯Leonidas。古典希腊时期发生了一些事情，这个黄金时代的文化传播到了整个地中海地区的已知世界，即所谓的希腊化时期。与希腊化时期最相关的人物是亚历山大大帝，他是一位军事领袖。在亚历山大统治时期，随着军事上的胜利，你们可以看到，大概是在公元前四世纪到公元前二世纪，希腊语成为了文明世界的通用语言。希腊语作为一种流行的语言，甚至很多犹太人也说希腊语，并且把他们的经书翻译成了希腊文，这对他们的圣典来说是闻所未闻的。然后就从希腊化时期到了罗马帝国时期，大概是在公元前一世纪到基督和使徒时代之后的几个世纪。这是来了解我们的主和使徒们生活和交流的世界，一个基本的背景。

我们来看一下这个希腊词Paideia（教育）的几个特点。首先，Paideia（教育）力求使整个人得到完善。这不只是关于头脑和思考的教育，我们之后会知道，对于古人来讲完整的人是指什么。一个受教育的人，被称为有文化的人、有教养的人，其实希腊文里面没有另外的词表示文化。不仅是书籍，整个城市都对文化做出了贡献。你们可能听说过古希腊戏剧，今天还在上演的悲剧和喜剧，这也促进了教育，使读者和观众得到完善。另一个重点是希腊的文学作品，很好的文学作品可以代代相传，你们可能听说过开创者荷马，荷马写了著名的《奥德赛》（Odyssey）。在世纪交替中，人们一代又一代地将这部文学作品传授给孩子们，一直持续到基督到来之后。你们听说过奥林匹克运动，因为中国举办过奥运会，这个运动竞技场也是古希腊教育的一部分。我们之后会谈到在使徒保罗的著作中，他使用罗马竞技场的比喻来教导基督教的道理。他把属灵生活比喻成一场赛跑，虽然他有犹太的文化背景，但是在他写给犹太人的书信中，他使用了希腊式的比喻和象征来讲道理。因此我们会看到，在某种程度上，这些思想是如何进入到了圣经里面。甚至是竞技场外面的训练区，也是一个受教育的场地。

在这个地图上，你们可以看到两个文化重镇，一个是犹太文明的中心——耶路撒冷，一个是希腊文明的中心——雅典，然后中间的区域是地中海。总之，这里就是圣经所有的书卷写成和传播的地方。你们应该知道圣经的最后一卷书是在哪里写成的，在拔摩岛（Island of Patmos），这座岛位于爱琴海。使徒保罗写了很多书信，这些书信成为了新约的一部分，他就是写给这个地区的一些城市，在当时被称为小亚细亚的地方，今天被称为土耳其，还包括塞浦路斯。唯一比较远的城市是罗马，圣保罗写了罗马书。使徒保罗写的所有这些书信——帖撒罗尼迦书、加拉太书、哥林多书、腓立比书、以弗所书、歌罗西书都是鞋给这些地区的希腊文书信，是写给那些受希腊文化影响的基督徒。不然的话，你会期待保罗用另外一种语言去写，而不是希腊文。这些人不一定是希腊人，但他们受到了希腊文化深远的影响。这是我向你们展示的这个地方的地理和语言背景。

有一位名叫德尔图良的拉丁教父，他写了一篇著名的文章《雅典和耶路撒冷有何相干》，这个问题就是，上帝的启示跟古代的文明有什么关系呢？每一位优秀的学生，无论处于什么年龄段，都应该注意重要的作品最初写成的语言。了解旧约的优秀学生会学习希伯来文，因为这就是旧约主要使用的语言。你可以很清楚地看到，第二点是关于新约的，我们一再说到，它最初是用希腊文写成的。并不是所有学生都能够掌握这两门重要的语言，我就不太会希伯来语。但我相信如果我学习了希伯来语的话，我对圣咏会理解得更好。我们会看到东方教父们主要是用希腊文来写作，这是因为他们的读者在很长时间里也懂这种语言，而且不分民族地都在使用这种语言交流。与此同时，我们必须记住也有其他文明产生了它们的教父著作，我只举三个例子——叙利亚语、阿拉伯语和科普特语，当然还有一些其他的语言。

关于Paideia（教育）的一个很好的问题就是，如何定义一个人？到底人是什么？我们在这里看到一个雕像，他在思考，我们看到他的头和手，但是我们看不到他的身体。这张图帮助我们进入这个话题，来思考人是否只是有理性，或者还包括更多。人是由什么组成的呢，身体和灵魂吗？还是身体、魂和灵？在圣经里，我们读到过魂和灵这两个词。人是由身体和理智组成的吗？或者，人是由身体、智力和潜意识构成的？这些是古代的哲学家们在没有上帝启示的情况下，试图去理清和解释的问题。于我们今天的题目而言，只需要考虑身体和灵魂就可以了。关于魂和灵的区分，我们现在先不去讨论。我们就把人的组成局限在身体和灵魂这两个概念下。在旧约圣经的圣咏中有这样一句经文，世人算什么，你竟对他怀念不忘﹖人子算什么，你竟对他眷顾周详﹖

这幅画是由澳大利亚的土著人创作的。在这里我们会将两个领域作一些联系，一方面是哲学，另一方面是Paideia教育，因为Paideia（教育）是一种特殊的教育类型。那么到底什么是人？生命的意义是什么？哲学，处理很多很多的问题。“哲学”这个词语本身很有意思，第一部分是Philia，喜爱的意思，第二部分是Sophia，智慧的意思。哲学家是智慧的朋友，这正是哲学的字面意思。当我们来到基督教时代，教父们会讨论到Sophia的体现，不只是智慧的朋友，而是智慧本身住在基督徒身上，与他们合一（阿甲按：即保罗所言，现在活着的不再是我，乃是基督住在我里面）。因此，有人说基督徒的生活才是真正的哲学。然后我们来看这个Paideia教育。我们如何了解哲学提出的这些问题？一旦我们明白了这些问题，我们如何将它们传递给后代，或是教给孩子们，等等。你能看出这两个领域是如何联系在一起的吗？

我们更接近于理解Paideia的一种方式是将其与另一种教育进行对比来看。你们看到这里有两种教育体系，第一种是职业教育，第二种是Paideia。在我看来，至少对西方世界来说，职业教育是当今教育的主流形式。所谓的职业教育是说受教育是为了就业做准备。培养一个人，使他可以找到工作。我上学、选择课程，或是在大学选择专业，心里想的都是可以找到工作。通常当我们想到工作的时候，我们想到的下一个问题就是薪水。可能有些人选择接受教育，并不是为了找份工作，而是基于其他的原因，但大多数人接受教育是为了就业的目的。所以概括地说，职业教育里面存在着物质利益的驱动，焦点是在个体身上。这个是比较容易观察到的，现在的教育基本都是这样。当我们谈到Paideia的时候，你会看到另外一种不同的教育方式。如我之前所说，Paideia是一种包含着使整个人得到完善的教育方式。它起源于特定的时间和地点，我们称之为古典希腊时期。它的特征是以文化和灵性教育为目的，而不是以物质利益为目的。如同我们之前看到的，它的关注点不是个体的人，而是社群和人与人之间的交流。你马上会看到，哪种教育方式对教会群体来说有吸引力。在古典希腊时期，不仅有哲学和教育，还有我们所说的古希腊的宗教。对于世界上每种文明来说都有它们的宗教，这不是什么新鲜事。希腊人有神庙，中国人也有庙宇。有一部分的古希腊宗教，他们会用动物向他们的神明献祭。然而希伯来人会用动物向独一的上帝献祭。有一件事我们不太容易认识到，就是古希腊的宗教没有教义和教理。事实上，他们没有像我们这样正式的宗教经典。我们有写给上帝的赞美诗和颂唱给上帝的诗歌。 但没有一个宗教文本可以概括那个宗教的所有教义。你是否开始明白为什么古代世界为新约时代作了准备，但同时在为新世界作准备时也存在一些问题？

这是古希腊的一座神庙，就是最有名的帕特农神庙。当使徒保罗去雅典的时候，他就在这座建筑前面的小山坡上讲道，我们在使徒行传第十七章读到这段记载，圣保罗在亚略巴古传道。这是一个神庙的例子。我会说一下古代的神庙和现在的教堂的不同。我们知道，我们进入教堂会彼此见面、倾听和咏唱。但古代的神庙不是这样，人们是不能进入神庙的，神庙只是为了供奉那些神明的雕像，或者他们的祭司可以进入神庙。这是一个非常重要的不同之处，是古代其他的信仰和基督教信仰的区别。

在Paideia（教育）的历史当中，柏拉图是一个非常重要的人物。柏拉图不是他的真名，而是绰号。“柏拉图”这个词描述的是这个人的外貌特征，字面意思表示宽阔。可能是因为他的额头很宽，或者是他有像摔跤手一样宽阔的肩膀。现在要弄清楚三位主要哲学家谁先谁后，可能会让人感到困惑。但在这里，你可以很清晰地知道，首先是苏格拉底，然后是柏拉图，之后是亚里士多德。柏拉图是苏格拉底的学生，亚里士多德是柏拉图的学生。但是柏拉图告诉了我们，苏格拉底做了和说了什么，因为苏格拉底没有写下任何作品。这就是为什么柏拉图在思想史上对我们如此重要，因为他记录了苏格拉底的言行。有一个人我们没有在这里提及，因为他并非哲学家，但他是亚里士多德的学生，那就是亚历山大大帝，我们之前看到了，他把希腊的文化、语言、戏剧、体育场和文学传播到了世界各地。

这是柏拉图的雕像，今天你在雅典可以看到，上面是他的生卒年代——公元前427年到公元前347年。柏拉图写下了很多很多的著作，是以对话体写成的。 相信大家都知道这些来自古希腊语言和思想的关键术语，我们说的神学Theology，因为这个词的前缀Theos是上帝的意思，我们说的Psychology，现在的翻译是心理学，这个词的前缀Psyche是灵魂的意思，其实现代心理学所处理的问题并不是真的与灵魂相关，而是有关于一个人的思想、大脑和情绪，所以这是一个错误的名称。Logos是一个非常非常重要且有意义的术语，它不止有一种含义，而是有好几种含义，这就是为什么它是最难理解的词语之一。Logos可以理解为说话的话，但它也可以理解为理性和理性方面的事物。当新约提到上帝的话语的时候，它将其翻译为上帝的Logos。在著名的圣约翰福音的开篇当中，你们都知道圣约翰说到一段精彩绝伦的经文——“在起初已有圣言，圣言与天主同在，圣言就是天主”。因此，我们看到一个古希腊哲学术语进入了福音书的开篇部分。我们从Logos得到的另一个词是Logic逻辑。我们可以将一些基督教的信念与古代的观念来作对比，对于古代希腊人来说，身体是一座监狱或是一座坟墓，是什么的监狱呢？是灵魂的监狱。柏拉图玩了一个文字游戏，他使用了身体这个词“σῶμα/soma”，他将身体这个词“σῶμα/soma”和坟墓这个词“σῆμα/sema”联系在了一起，它们的发音是很相似的。你会看到基督徒对于身体的看法与此有着明显的不同，对于基督徒来说，身体并不是灵魂的监狱，而是整个人不可分割的一部分，它是一个奥秘，在圣经中描述道，身体是圣灵的殿。

根据古代信仰而非基督教信仰的观念，人们认为灵魂是先于身体存在的。关于灵魂是否先存在的思想，在早期教会和教义当中引发了激烈的辩论，最后他们认为身体和灵魂是同时被上帝所创造的。而身体当然会死亡，灵魂依然存在，我们看到在古代的信仰中认为，身体在人死后不会复活。所以在这里我们会简要且迅速地看到古代信仰和基督教信仰对于人的观念的主要不同所在。因此我们采用了古代Paideia精华的部分，而把那些与信仰方面相悖的部分去除掉。

我认为中华文明和希腊文明是很相似的，不仅是我们保存着两种最古老的连续使用的语言，也不仅是中华文明被认为是东方文明的摇篮，而希腊是西方文明的摇篮，还有另外一个相似性就是，中华文明和希腊文明都坚持群体智慧。群体智慧是指流传了很多世代的智慧，它是一种可以追溯到古代而且跨越人群的文化，却不是一种个人主义式的文化。我们如今是个人主义的文化，而它是一种社群文化。

为了更好地理解新约，我们试着研究其产生的文化背景是什么，这并不意味着要拿掉新约的信息，而是为了增强新约的信息。正如我们所说的，这种Paideia文化主要影响的是地中海地区和所有中东地区不分民族的讲希腊语的人群。例如，有一位伟大的神学家、圣教父和圣歌创作者，他被称为大马士革的圣约翰，作为基督徒，他参与了希腊的Paideia，他使用希腊语写作，但他是叙利亚人。我们会在后面的课程里看到，尽管Paideia起源于基督降生之前，为何它有时会增强启示的真理，而在其他的时候却与启示的真理相悖。

讲稿正文完

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亚略巴古学堂讲师简介

按：我们学堂讲师主要是指在我们平台开免费讲座以及收费讲座的讲师。按参与程度，可分为常驻讲师（开系列讲座，开课）和客座讲师（偶尔开讲座，不定期）。介绍如下：

常驻讲师：袁永甲

• 方向：东方教会灵修以及景教
• 伦敦大学亚非学院 SOAS 博士候选人
• 2019-2021 波士顿学院神学硕士，主修叙利亚传统
• 2015-2018 圣十字架希腊正教神学院，主攻希腊教父灵修精神

 

• 方向：第二圣殿文学，圣经，东正教
• 圣安德烈希腊正教神学院讲师
• 悉尼麦考瑞大学古代史学博士

 

 

 

常驻讲师：李洪德

• 方向：教父学，俄罗斯宗教哲学
• 埃克塞特大学博士候选人 (主修加帕多加三教父）
• 伦敦大学硕士（主修俄罗斯宗教哲学文化）

 

 

持续更新中…

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讲稿正文

前言 圣经作为传统

在上次的讲座《第二圣殿时期的犹太传统》中，我们讲到了次经在正教会的圣经中的重要作用，我提出圣经也是教会的传统一部分的说法。我不知道大家听了以后有没有这样的印象，好像正教会不像新教或者天主教那么重视圣经，贬低了圣经的地位，其实这是不正确的。

圣经的确是传统的一部分，但是圣经不是和传统相对立的，就是说我们在重视传统的时候，并不一定是要贬低圣经的地位，而恰恰相反，在正教会里面，圣经是绝对起了非常重要的作用。

而且，不光是圣经的内容，圣经本身它已经成为了基督的象征。比如说在圣礼仪中，祭桌上或者祭台上必须要有福音书，因为它已经像十字架和圣像一样，成为了圣物和象征。那么，当福音书被打开的时候，你如果看到那个在礼仪当中使用的福音书的话，你就知道它的装饰性非常的强，因为它是基督的象征–（不可言喻的天主的圣言成为具体的文字和书的实体，也是一种道成肉身）。当福音书被打开的时候，宣读圣经的辅祭必须要走到美丽门前面，就是在至圣所前面和大众之间，来宣读福音书，象征着基督道成肉身，成为了我们中的一员。

而且正教徒对圣经是非常敬重的，比如说我们会亲吻圣经。有这样一个笑话，正教徒开玩笑说：“圣经嘛，我们非常地尊重和敬爱它，我们亲吻它，尽管我们不去阅读它。”（亲吻在正教中是表达敬礼。）其实这是一种自我批评，但不管怎么说，它是个别的正教基督徒的不足，而不是教会的不足，在教会中，圣经起到一个非常重要的作用，可以说没有圣经就没有我们的信仰，没有圣经就没有我们的崇拜和礼仪。所以，圣经作为传统的一部分，它是什么意思呢？传统就是由远古以来你的祖先一代一代传下来的宝贵的东西，没有它，你就没有自我，你就不知道你自己是什么人，就没有身份认同。在汉语中有一个词叫“薪火相传”，那我们传的是一个活着的火苗呢，还是在过去被点燃的，现在已经熄灭了的死灰呢？我想说的是圣经，包括旧约圣经，在圣教会中是一个活的传统，特别是在崇拜生活和礼仪生活中能够看出来，而一个教会的崇拜生活就是她的生命的中心。所以，这就是我的前言，圣经作为传统在圣教会中起到非常重要的作用。

大家看到这个图，是节选于七十士版的圣经，西奈山的手抄本圣经，就是三大圣经手抄本之一。这个就是正教会的旧约的母本，是由这个为基础，其它的文本作为补充，而形成的旧约全书。

何为“旧约”

今天咱们要谈四个中心问题，这四个中心问题，我觉得每一个基督徒其实都应该仔细地来思考其意义的。

第一个问题，什么是旧约？旧约指的是什么呢？

第二，如果有旧约，显然就是和新约相对而说的。那么如何理解旧约和新约的关系呢？只有理清了它们的关系，你才能准确的来考虑解经的问题。比如我们解释圣经是通过什么样的方向呢？它的指向在哪里呢？是从旧到新呢，还是从新到旧呢？

第三个问题，我们说的旧约，它是犹太人的经书，而且不是某一个犹太人写的，是经过了几千年的世世代代的犹太社区、犹太人信仰的团体、犹太民族，这样相传下来的一部经书，那么从何种意义上，可以说它是我们基督教的经书呢？

最后一个问题，旧约在教会中，在教会的信仰生活中起到什么样的作用呢？它是不是就是个人灵修，或者是和大家讨论、学习的对象呢，还是说它起到了一个更重要的作用？

从第一个问题来说，何为旧约，在正教会中的旧约和新教、天主教的旧约是一回事吗？旧约是同一个旧约，但是何种版本是有差异的。什么是旧约呢？旧约其实就是我们所说的在基督教会中使用的犹太人的圣经。犹太圣经可以是希伯来文的圣经，犹太圣经在古代也可以是希腊文的圣经。希伯来文的圣经，可以有很多的版本，现今我们只有一个版本，就是从拉比犹太教传下来的马索拉文本，但是在古代，其实不止一个版本，他们都是希伯来文的圣经，其中的一个版本，在基督前的300年还被犹太人翻译成了希腊文，成为了希腊文的圣经，那么希腊文的圣经也不止一个版本，因为圣经在很长的时间里，多次由希伯来文翻译成希腊文。我们现在说的七十士版，其实是以摩西五书首先被翻译成希腊文以后成型的基础之上，有其他的书卷逐渐在历史中被翻译成希腊文，成为了希腊文的圣经。

除了西奈山的希腊文版的圣经之外，还有亚历山大版的圣经和梵蒂冈版的圣经，这是三大（接近完整保存的）七十士版圣经的版本。

上面这个表格显示东正教会的旧约，是希腊正教会使用的旧约，它分为四个部分，摩西五书、历史书、智慧书和先知书，以这样的次序来排列。我用的这些书名汉译，有的是新教的译法，有的是天主教的译法。有些书卷加了星号，加星号的书卷是正教旧约全书的一部分，在新教旧约中没有这些书卷，而在天主教，它们还有另一个名字叫次经或旁经，但是这些书卷在正教会的旧约里，就是旧约的一部分，没有正典和次经之分。还有一些书卷，比如历代志下和圣咏集，还有但以理书，又加了一个十字号，在东正教会的这些书卷中，因为它是来自希腊文版的圣经，它的书名是一致的，但是它比马索拉文本的圣经要多出一些内容，比如说上次我讲到但以理书的时候，在第三章里，三个青年被投进了火炉，因为他们拒绝崇拜巴比伦的王，他们在火炉中看到了神显，有天使一样的形象来拯救了他们，为他们洒下了甘露，所以他们毫发无损地走出了火炉。这个故事在希腊文版和和希伯来文版圣经中都有，只是在希腊文圣经中，除了这个故事的叙述之外，还有这三个青年的祷词和赞美诗，这些都是但以理书中的一部分；还有更多关于但以理的故事，也收集在希腊文版的但以理书中，比如说那个恶龙的故事，还有苏珊娜的故事，这些都是关于但以理的传说，也收集在希腊文版的但以理书中。

这是东正教会的旧约，不仅是书卷的数目不一样，而且每一个书卷的具体文本也不完全一样，还有，书卷的排列次序也不一样。

上面的表格，是希伯来文的圣经，希伯来圣经的正典叫做“塔那赫”，妥拉、先知书和圣录。它的基本的书卷都是一样的，在希伯来圣经中一共有24卷书，这24卷书是在它的正典中确立下来的，正好相当于希伯来文字母表中的24个字母，所以它是具有象征意义的，它代表了人类语言的全部（或者天主言语启示的全部）。除了妥拉这五本以外，我们所谓的历史书，在希伯来圣经中被称为前先知书。而撒母耳记不是两本，而是一本，因为它是抄在一个羊皮卷上的，列王纪也是一本，因为它也是抄在一个羊皮卷上的。三大先知书是单独抄的，十二小先知书抄在一个卷上成为了一卷书，这样它就有24卷书。

希伯来的圣经正典和东正教会的旧约有什么区别呢？

第一，书卷的数目，还有，有的书卷的具体的内容不一样，再就是排序不一样，比如说小先知书的排序，何西阿书、约珥书、阿摩司书，有的是按照历史顺序排列，但并不是所有的书都能够确定其成书年代而按照历史顺序排列，所以它的顺序就不同。

第二，从整体的架构来说，它的排序也不同。基督教的圣经以摩西五书作为起始，然后讲述的是上帝向祂的子民启示自己的一个历史过程，拯救他们，所以是历史书，然后是智慧书，最后是先知书。在基督教圣经的先知书之后，接着就是马太福音，先知书关于弥撒亚的预言就在新约中得到了实现。即便是同样的书卷，如果你是编辑的话，你把它按照不同的顺序来排列，这个行为本身就是一个解经的过程。按照希伯来圣经的排序，它就有所不同，它首先是核心的启示，由摩西作为中间人，天主向人类进行的核心启示，这个是妥拉；然后是启示的延伸，后来天主又派了像摩西一样的其他的先知来补充、修正、提醒和批判等等，这就是前先知书和后先知书；然后还有圣录，所谓圣录是什么呢？圣录就是子民们在圣灵的启示之下，对核心启示的回应。你的反思、赞美，你的关于智慧的思考和搜寻等等，就是这样的一个逻辑过程（希伯来圣经的结构像一个以摩西的核心启示为中心向外延伸的同心圆）。

那什么是正典呢？

我在上次讲的时候已经提到过，我想强调一下，所谓的正典，就是确立了固定的书卷的数目，而且每一个书卷的内容形式，以及固定的书卷的排列次序的典籍的合集，这就是我们所说的正典。显然正典在历史中是出现得相对比较晚的，拉比犹太教是在三、四世纪的时候，相当于基督教确定了正典的同时，它也确定了自己的正典，所以它是相对比较迟来的概念。当然，没有正典之前并不意味着没有权威性，这是一个很重要的区别，当时的犹太人已经有关于哪些书卷是具有权威性的天主启示的书卷了。 显然，权威性和正典不是同样的概念。旧约在基督教里可以说是同样的一部书，如果我们用比较泛泛的概念来强调它的话，但是它的具体内容是不一样的，在东正教会里面没有旧约正典的概念，我们知道哪一卷书是属于正典，但是没有一个固定的正典，在不同的教会，比如说俄罗斯正教和希腊正教，或者再谈到东方其他的正教，比如叙利亚语的圣经，或者是科普特语的圣经，在古代它不是完全一样的，为什么呢？书卷的数目和排序不是完全一样的（尽管它们都是同一个旧约）。这是第一个问题。

如何理解“旧约”与“新约”的关系

第二个问题，旧约和新约是何种关系呢？

为什么要用旧和新这样的形容词呢？是不是新就是好的，旧就是不好的，过时的，要被淘汰的呢？（显然我们不是这个意思）。但是旧呢，它也可以是古旧，古旧是由远古时代而来的，是有名望的、有权威性的。我们说的这个旧，就是古老的、有名望的、有权威性的概念。还有一个就是涉及到如何读经和解经的问题，旧约和新约是什么样的关系呢？显然它们之间是紧密联系的，但是怎么理解它们之间的关系呢？

有一些说法，其中最常见的一种是说两者都是按照时间顺序来排列的历史叙事。旧约是历史，新约也是历史，旧约先发生了，然后继续延伸就成了新约的历史，这是一个历史性的延伸，完全是按照时间顺序来排列的，这是一个说法。这个说法不是完全没有道理，但是它会在理解两者之间关系的问题上产生一些误解。还有人说，旧约是关于基督的预表、暗示、预言，新约是那些预言的实现。这个也是很正确的，特别是关于先知书，当然它是处于一个历史阶段，对于解决当时人的历史问题，而受到的天主的启示，但是对这些人类所有问题的终极的解决，都是靠着耶稣基督，新约就是在告诉我们这些预言、预表、暗示是怎么样在基督身上得到实现的。还有这种表述，旧约是天主救恩隐藏的表达，新约是天主奥秘的显现。因为天主的圣言道成肉身，就把它过去比较隐蔽的表达完全彰显出来了，就像基督说的“你看到了我，就是看到了父”、“没有人能够到父那里去，除非你是通过我才能够到父那里去”。基督就是天主向人类的显现，以前天主是没有形象的，是不可触摸的，不可看到的，那么现在，你可以看到了，这个关系可以体现在旧约和新约两者之间的关系之中。

刚才有一个朋友说到，旧约和新约解经可以互相借鉴，从文本来说，有人就说旧约经书就是新约经书的根基，那么新约经书，就是以基督为视角和钥匙来对旧约的经书进行解释和定义。这句话我觉得是非常重要的，怎么来理解呢？我们可以想象那些门徒，他们在经历了基督的生命、死亡以及复活之后，他们是如何理解这个历史事件的呢？他们如何理解这个事件的意义呢？作为犹太人，他们对圣经非常熟悉，在圣经的宗教思想和文化熏陶之下的人，他们只能通过经书来理解上帝救恩在基督身上得到的体现，对基督这个事件，他们的终极理解是受到他们的经书影响的，他们的思想和语言的表达，都是以旧约经书为根基的。如果我们不理解旧约的话，我们对新约的理解是非常有限的，因为它其中的一些非常深刻的含义和象征，只能在了解旧约的基础上才能理解。从这个层面来说，旧约是我们的老师，它教给我们怎么样去阅读新约。同时，新约也是我们的老师，新约就教给我们如何去解读旧约。也就是说，在没有新约之前，你可以对旧约有不同的理解，不同的解读。那什么是权威的解读呢？基督告诉我们，所有的这些书，不管是摩西的书，还是先知的书，还有智慧书，讲的都是祂，那么这就是一个视角，祂的十字架的视角，祂死亡及复活的视角，那就成为了不仅是使徒们，而且是我们应该来解释旧约的一把钥匙。旧约在新约的视角之下，获得了它终极的诠释和定义。当然，这不是说旧约只能有一种解释方法，而是说它的中心的意义就是基督。这就是使徒传统，使徒是从耶稣基督那里学来的，然后又把它传给了教会，这样传给我们的。这些就是大家比较普遍的一些理解，那么两部书之间的关系显然是非常丰富的，也是非常复杂的，不是一两句话就能表达出来的，这是需要长期思考的一个问题。

在何种意义上可以说旧约是基督教的经书？

下面我想要讲述的，就是从何种意义上可以说旧约，就是希伯来圣经或者犹太人的圣经，是我们基督教的经书？

从新约来看，路加福音中给我们讲了一个非常重要的故事。在基督复活之后，很多人都看到了复活的基督，但是他的门徒还是非常地疑惑，这一天有两个人，他们正在朝着以马忤斯走去，一边走，他们一边在交谈，这时一个路人过来了。但非常有意思的是，经文说“他们的眼睛被遮蔽了，认不出他来”，这是一个非常奇怪的事情，难道基督在世上的时候，他们没有和他在一起生活过吗？三年的时间，他们追随他，为什么这个时候他们的眼睛被遮蔽了，认不出他来呢？这是非常奇怪的事情。耶稣问他们，你们在谈什么呢？就是有点开他们玩笑的意思。

然后一个人就说，你难道是耶路撒冷唯一一个不知道这几天发生什么事情的人吗？整个城都都炸了，这件事情，所有的人都在谈论，难道你是唯一不知道的吗？耶稣就揶揄他们说，那你说说是什么事情吧，他们就把这个事情讲述了。对他们来说，耶稣是谁呢？耶稣问过他的门徒，“他们说我是谁？”然后，他们说有人说你是先知，有人说你是弥撒亚，然后他就问他们说，“那你们说我是谁？”这是一个中心的问题，就是每一个基督徒，我们每一个人都必须要回答的问题。就是，基督是谁？你看他们是怎么回答的，他们说到关于这个拿撒勒人耶稣，这个人是一个先知，这是他们对他的认识，他们说这个人是一个先知。所以，难怪他们认不出他来，因为他们还没有获得一个真正知道他的身份的知识和智慧，所以路加这样说“他们的眼睛被遮蔽了”，他们还不知道耶稣到底是什么人。他们说完了这个之后，耶稣对他们说“你们这些无知的人哪！对于信靠先知们所说的一切话，你们的心太迟钝了！

基督不是必须要这样受难，然后才进入他的荣耀吗？”之后，重要的一句话就来了，“于是耶稣从摩西和所有的先知开始，向他们解释了经上一切关于自己的话”。 然后他打开了经书，他把经书掰开了给他们讲解为什么从摩西律法和先知，讲述的都是基督必须要受难，然后再进入荣耀。到了晚上，耶稣与他们一同坐席的时候，他拿起饼来祝福了，然后掰开递给他们。这是什么？这是描述礼仪的用语，耶稣和门徒一起来进行圣餐礼，这个时候，“他们的眼睛就开了，这才认出他来”，然后他们还说，当时他对我们讲解经文的时候，我们心里不是在燃烧吗？这时候他们的眼睛打开了，他们认出了复活后的基督。这段经文为什么有重要的意义呢？其实它告诉我们，答案就在这里。为什么我们可以说那个经书是基督教的经书呢？因为我们是以基督为中心来解释它，我们相信这个经书讲述的就是基督。尽管在旧约中，它可能是一种隐蔽的、比喻的、或者是预表的、暗示的方式，但整部书讲述的都是基督，因此它才是基督教的经书。 而且还有一个我们要学到东西是，在哪里我们可以遇到基督？在这里有两件事情发生了，一个是在经文中，当你把经书打开的时候，这个打开不光是物理上的打开，而且是把经文掰开，把它解释出来的时候，还有就是在你在擘饼进行圣餐礼的时候，在这样的时刻，这样的环境和条件之下，基督向我们显现，我们能认出他来，与他同在。这正好是在教会中每一个主日发生的事情，首先是要宣读福音书，耶稣基督来到他的众民之间，然后是圣餐礼，也就是我们的圣礼仪（我们通过圣体血成为他的一部分）。所以路加福音的这段经文为我们提供答案，就是在这种意义上，我们才称这个经书是基督教的经书。也就是说，我们的解经必须要以基督为中心（也必须在教会的崇拜生活中发生）。正是因为这一句话，就是“从摩西和所有先知开始，基督向他们解释了经上一切关于自己的话”，这就成为了早期基督徒和教父们阅读圣经的最终目的，就是在经书中与基督相遇，与上帝相遇。

早期的教父们是如何做到这一点的呢？一共有三种方式。

第一种方式，就是当他们在阅读旧约中关于弥赛亚的预言的时候，他们就认定这个预言讲述的就是耶稣基督。比如，关于弥赛亚的这个预言最早从什么地方开始呢？在旧约中可以说创世记就有了，创世记第三章说道，亚当和夏娃堕落之后，他们受到了诅咒，天主对蛇说，我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。这个被认为就是关于弥赛亚的预言，就是我要叫你和女人彼此为仇。他为什么不说夏娃，而说女人呢？在新约里面的确有这样一个女人，你的后裔和女人的后裔要彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，其实他说的就是碾碎你的头，而你要伤他的脚跟，又使他受苦。圣保罗在他的书信中也引用过关于亚伯拉罕的后裔这样的经文，但他特别说，这个后裔是单数而不是复数，只有一个后裔，女人的一个后裔，夏娃的一个后裔，要砸碎这个恶魔的头。在犹太人的传统中，这就是最早的关于弥赛亚的预言。整本圣经可以说就在回答这个问题，这个人是谁呢？他什么时候能出现呢？他将以什么样的方式来碾碎这个毒蛇的头，使亚当和夏娃能够得到救赎呢？重新挽回他们和天主之间原来的关系呢？整个旧约，其实就是在揭示这个人是谁，这就是关于弥赛亚的预言。在先知书中，关于弥赛亚的预言就更多了，比如在以赛亚书里中说的童女要怀孕，生下一个男婴，他就是上帝，天主与我们同在，这就是很明显的关于弥赛亚的预言。

第二种方式，教父们是在旧约中看到基督的影子，旧约中的历史事件——人物、事物和一些现象，在他们看来，尽管在历史中是真实的，但是它们的最终意义其实是关于基督给人类救恩的预备、铺垫和预表，基督就是这些预表终极的实现。比如说过红海，比如说在沙漠中走了四十年，天主保护他们，给他们生命的活水，给他们天上的吗哪，给他们立约，这些事件尽管在历史中是重要的，但它的来源是天主对人类终极的拯救。带领我们出埃及，就是带领我们脱离死亡和罪。人物也是一样，比如说（来领天主子民进入应许之地的）约书亚其实就是基督的预表，所有的先知，他们的受难也好，他们和天主的关系也好，他们也是基督的一种预表。比如但以理书里面的这三个青年，他们的复活就是基督复活的预表。还有一些事物，比如吗哪和承载吗哪的罐子，还有亚伦的权杖，以及圣殿中的那些具有象征意义的事物，比如宝座，还有献上去的饼和羔羊，所有这些在旧约中的事物，最终都在基督中得到了实现，他们指向的都是真正的天主的羔羊，真正的天主的宝座，真正的权杖。教父们解经的原则就是通过这样的形式，在旧约中他们不光看到了历史人物和事件，而且真正地看到了天主的应许，在新约中通过基督得以实现。

第三种方式，就是直接在旧约中描述的神显中看到道成肉身之前的基督，这个词叫Theophany，是从希腊文来的，Theo就是天主的意思，Phany就是显现的意思。在旧约中，天主显现了很多次，祂在创世记中向亚伯拉罕显现，那三个天使般的人物，其实就是天主的预表。再就是，摩西看到了在树丛中燃烧的火焰，而那个树丛却没有被焚毁，还有他登上了西奈山，看到了天主的样式。（以赛亚和以西别先知也有神显的异象）。这些神显中所描述的，在教父们看来就是基督，因为基督是先于亚当存在的，像基督自己所说的，在亚伯拉罕之前我就在，显然，向这些先知显现的不是别人，就是天主的圣言基督。三个解经的原则，使得旧约成为了为基督作证的经书。

新约显然是看到基督对这些预表的实现，比如在创世记的第二章中，男人说道，这是我骨中的骨，我肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从我之中取出来的。亚当是第一个人，最初的人，根据圣保罗所说的，基督是最后的一个人，但这个最后不是按照前后顺序，而是祂是人的原型，亚当是根据人的原型也就是基督的原型而造的。然后祂说，因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。很多人把它作为婚姻神圣性的象征，这是正确的。但是在教父们看来，婚姻的神圣性完全不是基于亚当和夏娃的婚姻，而是基督与教会的婚姻。

圣爱任纽说道，是哪一个人，必须要离开他天堂中的父亲的怀抱，还要离开他地上的母亲的怀抱，上了十字架，把自己献给他所热爱的新妇，他的教会呢？来纯净她、来净化她，与她成为一体呢？没有其他的人，只有基督，他就认为这句经文虽然讲述的是亚当和夏娃，但其实它启示出的终极真理是基督和教会的结合。创世记第三章第15节，这句经文，它是指一个关于弥赛亚的预言，从此开始整个的旧约其实就在讲述，天主是如何把弥赛亚逐步地揭示，把祂的真理启示给祂的子民。所以整个旧约，其实就是对弥赛亚的盼望。新约显然是这样来解释的，比如说路加福音中，基督说我看到撒旦像闪电一样从天上落下来，是我给了你们权威去踩踏这个毒蛇和毒蝎，他指的就是女人的后裔要去践踏魔鬼的头颅。在圣若望的启示录中，他也看到这样一个异象，这样一个女人，有日月，还有十二个星辰所围绕，而且也生出了头子，而这个孩子成为巨龙–撒旦的死敌。

旧约圣经在教会信仰生活中起怎样的作用

旧约圣经通过使徒们和早期教父们的解释，成为了基督教的圣经，那么它在教会的信仰生活中起什么样的作用呢？在正教会中，它是一个圣传统，这个传统是薪火相传的，它是活的火焰，而不是死的灰烬。它在教会的生活中起到了不可或缺的作用。旧约圣经在教会中是怎样使用的呢？

可以有三个类型，第一个类型是神学阐述，它是神学阐述的基础，就是说它是以思辨的方式成为了教会生活中的重要的内容。第二，它是一个以听觉为基础，作为礼文的基本的纲要。所有的礼文使用的都是圣经的语言。特别是在第二世纪以后，基督教会就从犹太教中分离出来了，它们就成为了两个不同的宗教，这就把教会从希伯来传统吸收营养而成长的机会完全剥夺了，那么就只能面向希腊传统，这就是为什么我们说希腊传统在基督教的成长和传播中起了重要作用，大家也听说过教父们如何用希腊传统来传播信仰、解释教义和护教等等，但是有一点大家必须要清楚，就是正教的所有礼文，它的基础是希伯来圣经，即便是希腊文的希伯来圣经，犹太人的圣经，而不是希腊哲学或者其他的文化和宗教传统，就是说圣经真的是我们礼文的基础。没有圣经就没有崇拜，没有圣经就没有我们的圣礼仪。还有，在视觉上就是圣像，圣像的基础也是圣经，圣像不是凭空产生的，它其实是对圣经进行视觉上的一种代表，如果说礼文是听觉上的，那么圣像就是视觉上的。所以我想用这样三个方面来简单地概括一下旧约在正教崇拜中的作用。

首先，教父著作中的旧约，就是我们所说的思辨，使徒和早期的教父完成了犹太教经书向基督教旧约这样的一个定向和转换，他们的贡献是非常大的，可以说有三个方面。

第一个就是关于基督教正典的确立，基督教首先确立了自己的正典，为什么有这个必要性呢？因为在第二、三世纪的时候产生了很多异端，这些异端是在基督教内产生的，那么哪些是使徒相传的传统，哪些是其他人伪造的呢，哪些不是基督教的真理呢？这就有必要来确立基督教的正典，这个正典就是新约。新约可以看成是基督信仰对经书的回答，这里说的经书就是旧约，基督教的第一个世纪是没有新约的，只有经书，经书就是犹太人的经书，也就是耶稣和使徒们的经书，新约其实是对经书的回答，对天主向人类讲话的回应，并且从经书中产生了新的经书，这就是基督教的正典。是谁完成了正典的确立呢？是使徒们和早期的教父们。使徒们就是写福音书和书信的人——圣若望、圣保罗、圣彼得、圣雅各，还有和他们相关的人，比如马太、马可、路加等等。早期的教父们，就是捍卫了这些经书在教会生活中地位的确定，他们就起到了这样的作用。

第二个巨大的贡献，是确立了基督教的教义，比如三位一体，很多人说，那是后来的教父们编造的，因为在新约里根本就没有这样的表述，在旧约里也没有这样的表述。的确没有这样的表述，但并不表明没有这样的信仰。这些信仰早在使徒的时候就一次性的完全启示给使徒了，但是在基督教成长和宣教的过程中有很多的挑战，这些挑战就使得如何让信众能确定正确的信仰，产生了必要性，在这种情况下，教父们才对教义进行了确立。那什么是教义呢？教义就是对经文的正确释义，如何正确地来解释经文，因为圣经就是为我们确立正确的信仰而给我们的礼物，是上帝的恩典。

第三个大的贡献是什么呢？就是基督教的解经实践，根据教会的具体需要，而不是某一个人说“我要成为一个神学家，我要成为一个解经家，这是我的事业”，没有这样的人，甚至连圣保罗也不是因为这样的目的而写了那些书信，而是在具体的教会的护教过程中，或者是在牧养的过程中，因为具体的情况、问题和需要而进行的工作。在这个过程中，产生了大量的释经和布道的作品，成为了教会的宝藏，是我们现在依然要借鉴的宝藏。这就是使徒和早期教父们的三大贡献。

第二个类型，是从听觉上对旧约进行使用，其实就是如何在崇拜中来使用旧约圣经。

在崇拜中正教使用旧约圣经，第一，是整篇的宣读经文，经文完全拿来进行宣读。第二，是在经文的基础上再创作的赞美诗，还有在经文的基础上创作出来的祷词。这些赞美诗和祷词起到两种不同的作用，一个是非常实用性的，就是礼仪和崇拜的不可或缺的部分，为什么我们要崇拜呢？因为我们要赞美、呼求、谢恩、忏悔等等，这些赞美诗或者祷词就起到了具体的语言的功能，因为语言就是用来做事情的。还有一个次要的功能，次要不是说它不重要，它只是间接的功能，就是起到教导教理和敬虔的功能。不是所有的人都去学神学，都能够去接受正规的指导来理解自己的信仰，那么通过崇拜和祈祷我们学习如何信仰–我们的祈祷律就是我们的信仰律。所以这些礼文和赞美诗是以圣经为基础的，它们起到了教导普通信众了解正确的信仰，形成对上帝的敬虔和对上帝的爱，教导信众如何去爱上帝以及如何去爱人。

经文和礼仪具体是什么样的关系呢？给大家举个例子，比如说在正教会中，有关于基督的节日，也有关于诞神女的节日，那么诞神女的节日为什么如此重要呢？因为诞神女就是教会的象征，她是我们的母亲，既教会的代表。所以一方面我们在庆祝基督，另一方面我们在庆祝教会。关于诞神女的节日其中有两个，一个是她的诞生节，是在9月8日，而9月是正教会礼仪年的开始，正好以诞神女的诞生为礼仪年的开始。还有一个节日，就是诞神女的安息节，她睡去了，她在这个世界上死掉了，但是她其实是进入了天国，她的安息节是在8月15日，正好她的安息节的月份是我们礼仪年的结束，而她的诞生节是教会礼仪年的开始， 其实她就是教会的象征。

在庆祝这两个节日的礼仪中有抵暮课，抵暮课是宣读旧约经文比较常见的一个礼仪的语境。在这两个节日中教会选择的旧约经文，一个是创世纪第二十八章第十到第十七节，一个是以西结书第四十三章第二十七节到第四十四章第四节，还有就是箴言第九章第一到第十一节。为什么教会要选择这样的经文，在这样的礼仪语境中来进行宣读呢？这三处经文表现的是希伯来圣经关于旧约的三个分类——妥拉、先知和圣录，创世记出自妥拉，以西结书出自先知，箴言出自圣录。这就体现了犹太的传统，而不是希腊文圣经的传统，是很有意思的一个现象，可见这个传统是很久远的，真的表现了基督教会的犹太起源。

为什么是这些经文呢？创世记第二十八章讲的是雅各天梯的故事，雅各梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，这个梯子就成为了天和地、上帝和人相接的途径，有天主的使者在梯子上，上去下来，雅各说“天主真在这里，我竟不知道，这乃是天主的殿，也是天的门”，在这种情况下，天主与雅各立约说“你的后裔要多得如地上的灰尘，你要向东西南北扩展，地上的万民都要因你和你的后裔蒙受祝福”，就是把这个契约又重新跟他确定。还有以西结书第四十四章，以西结在异象中，他看到的了被重建的圣殿，但非常神秘的是，我们不知道他所看到的这个圣殿是地上的圣殿，是要新建的圣殿呢，还是天上的圣殿？但是有一个细节非常重要，这个圣殿有四个门，东门是以色列的天主进入和出入的门，在这之前以西结看到天主离开了圣殿，当以色列被放逐到巴比伦的时候，他的荣耀离开了圣殿、抛弃了圣殿，而在这个在异象中，他看到以色列天主的荣光又从东门进入了，而且对他说“这门必关闭不开，任何人不得由此门而入，因为上主以色列的天主已由此门而入，为此常应关闭。至于元首，因为他是元首，惟有他可坐在里面，在上主前进食；他由东廊的路而入，亦由原路而出”，然后先知以西结看到上主的光荣充满了上主的殿，他便伏地掩面，其实这就是神显的描述。箴言第九章说道，“智慧建造了房舍，雕琢了七根石柱，宰杀了牲畜，配制了美酒，铺设了饭桌，你们来，吃我的食粮，饮我配制的酒”。那么这个智慧是谁呢？这七根石柱又指的是什么呢？我们在知道基督之前，在知道诞神女和教会之前，可能我们会对这些经文有不同的解释。但是因为这些经文是在礼仪的语境中来宣读的，就有两件事情发生了，一个是这些经文为礼仪的庆祝注入了意义，为什么我们要庆祝诞神女的诞生和安息呢？这些经文为这些节日赋予了意义，这是一方面，但同时，节日的庆祝这个礼仪的语境又为我们解释这些经文提供了终极的途径。当然这些经文可以有不同的理解，但是它的终极的意义就是在这些礼仪的语境中得以实现的。它都是关于天主最终对人类的救赎，通过什么样的途径对亚当和夏娃以及他们的后人来进行拯救。

这个是16世纪在俄罗斯风格的圣像，它描述的是天主的圣智慧，显然天主的圣智慧就是耶稣基督，在这幅圣像里，我们看到耶稣基督以至少四种方式向我们显示，基督在旧约中隐藏的形象，首先是上帝的圣言，上帝的圣言是在最高这个地方，它是一个献祭的祭桌，在祭桌上有一部书，这部书就是象征天主的圣言，耶稣基督就是天主的圣言。然后下面这个光环，称Mandorla, 代表光环之内显示的只有凭着信仰的眼睛才能看到，一般人是看不到，有种象征的意义。在这里我们看到天主的儿子，圣子道成肉身的形象。祂的手势其实讲的就是三一上帝，还有祂的神人二性，祂用手指来表示。第三个形象是在下面，这个光环也是通过信仰的眼睛才能看到的，其实是一个天使的形象。这个天使的形象就是圣智慧。为什么呢？祂坐在一个宝座上，祂建立了一个宝座，这个宝座也可以看作是他的圣殿，宝座建立在七根柱子之上，这显然就是以箴言第九章的经文为基础了，智慧建造房舍，雕琢了七根石柱，邀请人来到圣殿中参与祂的圣礼仪，吃祂的食粮、饮祂的酒。但不光是这样，这是旧约中的天主圣智的显现，在新约中也有表现。在新约中，耶稣基督是作为诞神女唯一的儿子而出现的，本无始无终的祂以道成肉身真正进入了人类的历史，由诞神女为他作证，还有先驱者圣若望为祂来作证。所以这幅圣像，其实它也是以经文作为基础的，只有理解了圣经，才能正确地来解读这些圣像。

赞美诗和礼文也是在给经文作注释，举个例子，这是9月22日纪念一位殉道的圣徒的时候，献给诞神女的赞美诗，其中一句就说“至圣诞神女啊，天主的圣智——基督，为以你无玷的血肉建筑自己的圣殿”，就是说这个智慧建立的圣殿就是诞神女，当然它是一个象征的表达。在9月30日庆祝高举圣十架节的时候，有这样一首赞美诗，其中有一句是说“圣洁的童贞女啊，你超越了自然而成为圣父智慧纯洁的居所”，诞神女从象征意义上来说就是天主的圣殿，智慧为自己打造了这样一个圣所。所以赞美诗是以经文为基础，同时又为经文作解释。

还有其他的例子，圣洁的鶵鸽，诞神女被比喻成献祭的圣洁的鸽子，承载了那承载天下万物者，那么天主基督就是承载天下万物的那个人，而诞神女又是承载了天主的那个人，所以她本身，因为承载了天主，就成为了天国，天主居住的地方不就是天国吗？她就成为了宝座，天主所在的地方不就是他的宝座吗？她就是基督的圣所。同时，在她安息的时候，她就要去到天国的居所，让我们赞美她的神圣安息，这是一首赞美诗。

有一个非常有意思的现象，在正教礼文中所见到的解经方式和教父在解经中所常见的方式有一点微妙的不同，就向我们证明了圣经经文没有唯一正确的解释。它其实是一个宝藏，为我们用来表述信仰提供了很多无穷尽的资源，那么这个非常微妙的不同在什么地方呢？教父经常是以基督论的角度来解经，在教父的解经中，雅各看到的天梯就是基督，基督就是连接神和人的中间，祂是完全的人，也是完全的神，是因为祂，我们才能到达天上，到达天父，因此祂就是那个阶梯。但是在礼文中常常使用的是圣母论的解经原则，比如这一段，这是在圣母安息节的时候唱的，奇异的奥迹，伟大而奇妙，因为生命之源埋在坟墓里，那么这生命之源是谁？生命之源就是基督，祂就是那活水源，生命之源埋在坟墓里，这个坟墓有两个含义，一个是诞神女的子宫，一个是真正埋葬祂的那个坟墓。从天上取得了人性而成为肉身，其实就是下降到坟墓里，所以童贞女的子宫就成为了坟墓的象征。小小的坟墓成了通向天堂高处的阶梯，庆哉，客西马尼园啊，客西马尼园是现在的耶路撒冷，我们知道在它的旁边就是诞神女的空墓，为什么是空墓呢？因为她在安息之后，身体和灵魂一起被天主接到天上了，所以是一个空墓。客西马尼园啊，在这神圣之地，她生下了上帝，有大天使加百列作为我们的指挥，让我们信众一同呼喊：充满恩典的童贞女，欢庆吧，与你同在的是主我们的天主，通过你，祂将伟大的怜悯慷慨地赐给了世界。在礼文中把天梯解释成圣母，由于她，所以基督能够从天而降，道成肉身，成为拯救我们的源泉。因此。教父释经和礼文解经有不同的角度，一个是基督论的角度，一个是圣母论的角度。

神显节是在1月6号，是教会庆祝基督在约旦河受洗。这个节日甚至比圣诞节还要隆重，特别是在传统中，为什么呢？圣诞节就是为了祂的显现，祂诞生成一个小婴儿就是为了向人类揭示并成就天主救恩，那么祂首次真正的显现就是在祂受洗的时候，那时候三一信仰得到了真正的体现，天父以声音，圣灵以鸽子的形状降下，圣子从水中上升，就是三一信仰的显现。在神显节的时候，教会选择了这样一些经文在礼仪中来宣读，为什么呢？它们告诉我们神显节的意义是什么呢？神显节又如何定义了这些经文的终极意义？这是留给大家的一个话题。

最后就是在视觉上，旧约作为视觉的表现，在正教会的崇拜中是怎么使用的？这里有一段引述，Leonid Ouspensky是一位研究圣像的专家，他说“哪怕是正教会中最不起眼的礼仪，离开圣像也是全然不可想象的。教会的圣事和圣礼生活都与圣像密不可分”。圣像是礼仪和信仰生活密不可分的一部分，那么圣像在正教会中起什么作用呢？可以简单地把它概括为三个作用，第一个作用是教育和教化，特别是在古代，比如说大马士革的圣若望说“经书是给识字的人的，那么圣像就是给不识字之人的，文字诉诸听觉，而圣像诉诸视觉，赋予人理解力”，当人们不能够读书认字的时候，圣像就起到了传播福音的作用，它们为你介绍经书的内容，通过视觉的方式，用不同的媒介来表现同样的真理。第二个作用是礼仪的功能，就是我们所说的在正教会的崇拜中起到的功能。第三个作用，我把它解释为灵修或者圣化人的功能，其实它原来的意思是Anagogical，是向上的意思，人的上升，就像基督升天一样，其实我们最终的方向也是向上，这就是圣化的功能。还有一些说法是圣像是通往圣洁的乘具，是通向天国的门窗，你怎么才能窥向天国呢？通过圣像就像打开了一扇窗户一样。

圣像和圣经有什么关系呢？圣像就是以圣经为基础，同时它们之间的互动又成为对圣经的解释。比如这幅圣像，神显节——1月6日基督在约旦河受洗，在这里我们有新约，也有旧约。新约很显然由先驱者圣若望为他受洗，同时有天父的声音和圣灵像鸽子一样下降。那么旧约在哪里呢？旧约在礼文中能够得到体现，比如有一首赞美诗是这样唱的，往日的约旦河，在以利亚升天时，被以利沙的袍衣击退，河水一分为二，水路变成了旱地。先知以利沙就凭空地走过了约旦河，这个是什么意思呢？这是具有神秘性的经文，它是真正的圣洗的象征，凭着圣洗我们穿过肉体生命之路，就越过了死亡之路，然后它说，基督在约旦河显现了，祂圣化了大地之水。这就把圣洗和祂在十字架上的死与祂的复活连接了起来。祂在十字架上的死，当然祂是无辜的了，但祂不是一个无助的受难者，而是祂真正把十字架–四万的象征，转变成了击退死亡的工具，祂下到了地狱，击败了死亡。然后，我们通过圣洗也就加入了基督的复活，成为祂的复活的一部分。同时，在礼仪中我们还要唱圣咏第一百一十四篇，看似是历史性的回忆，因为它讲的是“以色列出离埃及的时候，雅各伯家离开蛮夷时，犹大成了上主的圣所，以色列成了他的王国，红海见了顿时逃溜，约旦河见了立即回转倒流，山岳跳跃像公羊，丘陵舞蹈似羔羊”。然后这篇圣咏的作者说道，“红海，什么使你逃溜？约旦河，什么使你倒流？山岳，你们为什么要跳跃像公羊？丘陵，你们为什么要舞蹈似羔羊？大地，你应该在天主面前摇撼颤抖，因为是天主使磐石变为水潭，使礁石变成水泉”。这个显然是有历史回忆的，就是出埃及的那段历史。但是它的终极意义指向的是什么呢？指向的是基督的得胜，基督的得胜是击败了死亡和罪，使人类脱离了奴役。这幅圣像中有两个细节，一个是一个人骑了海兽在逃遁，另一个人也在逃遁，这指的是什么呢？指的是红海和约旦河，水本是死亡的象征，在这里，基督战胜了它们，圣化了水，使它成为生命诞生的途径。还有一个细节是，这是圣若望说的话，说现在斧头已经在这个树的根部了，如果你还不忏悔的话，那么就会被砍断，然后被投入永久之火。这幅圣像是在礼仪中使用的，在礼仪中是和圣经以及再创作的教会的礼文一同使用的，因此就成为了一体，在这里我们可以非常清晰地看到圣礼和经书之间的互动。一方面，经书为礼仪的节庆提供了意义，另一方面，礼仪也为我们提供了理解经文的终极途径。

给大家再看一幅圣像，这是在意大利，意大利的Ravenna有一座教堂叫做San Vitale，它的墙上布满了圣像。其中这一幅全是旧约中的形象，这里有摩西在西奈山看到的树丛着火，但是却没有烧毁。这是以赛亚先知看到的天使唱圣哉、圣哉、圣哉。那么在这里，它是一个祭桌，这是在古代的教会进行圣礼仪的地方。大家看到的字是什么？一个是亚伯，另一个是麦基洗德。为什么在在基督教会的祭坛旁要出现旧约的人物呢？他们和基督是什么关系呢？为什么一方面要有亚伯的献祭，一方面要有麦基洗德的献祭呢？我把这个留给大家作为一个思考，圣像中表现了哪些旧约经文，他们是如何被理解的？这些经文被赋予了什么样的意义？它们表现出圣经和崇拜是怎样的关系？

讲稿完

海报如下：

按：关于叙利亚教会早期灵修文献的史料和基本介绍，笔者已经开了讲座《叙利亚教会早期灵修传统（讲稿+录音+视频）》。关于这些著作的译作节选，请见《叙利亚教父灵修选集系列》。本课程的选篇参考了著名叙利亚学者布洛克的译作：Brock, Sebastian P. The Syriac Fathers on Prayer and the Spiritual Life （Kalamazoo, Mich.: Cistercian Publications, 1987）。

本课程以阅读笔者翻译的译作为主，当然在课程中会进一步介绍这些著作的历史背景。在早期教会叙利亚教会的灵修精神是可以与沙漠教父相匹敌的存在。

优惠信息：3人及以上一起报名，每人优惠50元。

海报如下：

五次课程安排如下：

一、多马行传：介绍多马传统中以天婚代俗婚的观念，对比保罗对婚姻的劝勉。

二、阿弗哈特《论祈祷》：关于阿弗哈特的灵修精神，请见笔者的拙文《叙利亚教父阿弗哈特论心在圣祷中的作用》。本次课程将阅读全篇《论祈祷》，什么是清心与思无邪的区别？为何善行也是祈祷？让我们听阿弗哈特娓娓道来。

三、艾弗冷《论祈祷》：本次课会主要探讨《信心之歌》以及部分《天堂之歌》的部分内容。让我们跟随艾弗冷看看，信心与祈祷的关系，心如何装下无数念头的。

四、《步书》：不顺服，灵命无以长进；不爱人，我们何以为人？看看沙漠修士们是如何操练顺服和爱人的诫命的。

五、隐修者约翰《论祈祷》：在叙利亚传统有一种祈祷，叫默祷。它其实是心祷的另一种说法，让我们跟随约翰的著作来看看他是如何理解默祷的。

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按：此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答三。Lydia老师深入浅出的回答令人敬佩。此问答经阿甲编辑整理，Lydia博士修订而成。Enjoy!

问：

说你们查考这经，因为你们以为内中有永生，这里的这经是指哪些经？

答：

现在一说圣经就是一本书，有不同的版本，但是在耶稣和使徒那个时候没有书，只是手抄本，一卷一卷的，抄在羊皮纸卷上。其中摩西五经具有核心权威性，其形式和次序都是最早定型的；然后是先知书，在犹太人来看，历史书也是前先知书，就是经过神启示的，只不过先知们没有自己去写。比如说约书亚记就不是约书亚自己写的，但他是一个主角。所以犹太人认为历史书也是先知书。此后有后先知书，后先知书就是我们所说的三大先知书，还有十二小先知书，三大先知就是三本书，抄在不同的羊皮卷上，十二小先知书是一本书，因为是抄在同一个羊皮卷上。

在古代，羊皮卷都是一卷一卷分开的，因此要判断在什么时候做出了旧约的排序比较困难。在二世纪的时候，由基督教会首先使用，才出现了和我们现在一页一页的非常相似书本形式，旧约才成为一个合集，然后才有了圣经是一本书的概念。

这部书的大体顺序是：摩西五经、前先知书（即历史书）、后先之书、智慧书。这是犹太人的排序。 但（继承犹太人的七十士本的）基督教旧约排序不一样：摩西五经、历史书、智慧书、最后是先知书。因为先知书就是关于弥赛亚的预言，预言在在在新约中得到了具体的实现。这就逐渐有了正典的概念，所谓的正典就是要确定有多少书目，次序也要固定下来。

那么在在基督和使徒时代，犹太人读的圣经是什么样的呢？死海古卷给我们了一个很好的启示。我们有的旧约书目那时就是具有权威性的经书，但具体书卷的数目和次序，甚至版本，都没有固定下来。因此有的手抄本接近于希伯来圣经的文本，也有一些手抄本更接近于七十士译本。这些书卷的羊皮卷，那时的宗教团体都认为是“真”的，他们好像不太在意哪一个手抄本是“真”的，哪一个手抄本是“假”的，哪一个手抄本是可靠，哪个是不可靠的。 对于他们来说尽管版本不同，但都是同一本书。 为什么呢？因为不同的版本来自不同的手抄本传统，手抄本显然没有两本是完全吻合的，因为是人抄的，跨越地域和时间的数代之后难免有不同。

现今的希伯来文马索拉文本的圣经直到了九至十世纪才完全固定下来。那时拉比已经取得了犹太教完全的权威，所以其它传统的文本全部都不再抄了，不仅是销毁了，而且不再传承了，因此犹太教只有一个希伯来文圣经的文本。 但是在一世纪的时候就不是这样子的。 因此，基督和使徒们肯定读希伯来文的，也肯定读希腊文译本的。因为在新约中引用旧约的时候，有些跟希腊文版吻合，有些跟希伯来文版吻合，因此基督和使徒们读的旧约肯定有不同的版本。

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