分类目录归档:读者问答

回答读者提问

谈谈ἀπαθης的翻译,兼论上帝不动情吗?

按:此篇来源于一位读者的问题,内容涉及灵修传统中的两个概念:παθής (情欲)和ἀπαθής(无欲 / 免于情欲)。这篇文章会收录在我们的期刊,灵修专辑中。

简单来说,ἀπαθής在希腊哲学,教父神学以及灵修传统的含义有重叠亦有区分。

παθής的多重含义

ἀπαθής由否定前缀ἀ 和παθής组成。按字源学,παθής来自动词πάσχω(受苦受难)。παθής有以下几个基本含义:

1)最基本的含义:被动的,受动的;
2)用在人身上时有中性的含义:多指人的情感,情绪和欲望;也有消极的含义:多指人的私情邪欲(即情欲)或可受苦受难的特点;
3)引申到其他被造物上,则多指它们是被动的,劳苦叹息的,会朽坏的。

ἀπαθής指上帝不是被动的,而是推动万物者

但παθής这个词绝对不会引申到希腊哲学中的上帝身上。因为上帝太一是推动万物的不动者,因此在他里面没有被动的可能,所以上帝是ἀπαθής,最基本的意思是指他“不是被动的”,再引申一点则是指上帝是不可能受难的。这种概念被希腊教父们延用下来,即上帝不是被动的,而是主动的。有些现代译者将ἀπαθής译为上帝不动情,其实是不太准确的。最准确的说法是指他不是被动的,因为他是推动万物者。

ἀπαθής并非指人应该没有情感(更不要说无情了),而是指人应免于情欲

在希腊哲学中,柏拉图将灵魂官能分为三种:理性 (λογίστικος, reason), 愤怒/激情 (θύμοστικος)和欲望(επίθυμοστικος, carving)。而理性是最为主动的部分,所谓起心动念的,就是它了,最为灵动,中国称之为阳的部分,亦称为魂;而愤怒和欲望则是相对被动的部分,即受到心念的牵动而产生的各种情感和欲望。中国人称之为七情六欲,是阴的部分。因此,παθής用在人身上时,多指其灵魂中愤怒和欲望的官能,英文常译为passion,有时译为emotion。

ἀπαθής则是παθής的否定,dispassion,笔者常译为无欲,或者更准确的说是没有情欲,免于情欲。在东方教会灵修传统中,多数教父们说ἀπαθής时,不是指人不当有情感和欲望,应该予以去除,而是指人应该免于情欲(即私情邪欲),即人应该将他的情感和欲望从对世界乃至被造物的爱恋/渴求中抽出来,被理性以及上帝的恩典正确地引导到上帝身上,从而达到免于情欲的境地。因此,这里的无欲并非像佛家那样没有任何欲求,而是单单欲求上帝以至于不再欲求那次好的被造物(这当然也是一切失序,颠倒的根源)。

ἀπαθής译为上帝不动情是不准确的

情这个词在现代更具有正面的,而非消极的含义。比较著名的莫过于李莫愁在神雕侠侣中说的话“问世间情为何物,直叫人生死相许。”

情这个词在现代已经基本与仁爱等同了。我们说一个人无情,并非夸他没有情欲,而是骂他心里没有爱。情之一词,不但人有,动植物亦有,万物皆有情,因为造它们的主也是有情的。

在这个意义上,笔者敢说上帝有情,因为上帝就是爱。说上帝不动情是中了古人的圈套。古人说天地不仁,又说道法自然,似乎那至高者是个无情的。对基督教而言,这种教导非常奇怪。

恰恰相反,上帝是动情的。他不动情,就不会造万物;他不动情,就不会赐下他的独生爱子道成肉身,为我们的罪死在十字架上。所以说把ἀπαθής翻译为上帝不动情是对基督教上帝观的无知,也不准确。

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你们查考这经中”经”是指哪些? by Lydia博士

按:此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答三。Lydia老师深入浅出的回答令人敬佩。此问答经阿甲编辑整理,Lydia博士修订而成。Enjoy!

问:

说你们查考这经,因为你们以为内中有永生,这里的这经是指哪些经?

答:

现在一说圣经就是一本书,有不同的版本,但是在耶稣和使徒那个时候没有书,只是手抄本,一卷一卷的,抄在羊皮纸卷上。其中摩西五经具有核心权威性,其形式和次序都是最早定型的;然后是先知书,在犹太人来看,历史书也是前先知书,就是经过神启示的,只不过先知们没有自己去写。比如说约书亚记就不是约书亚自己写的,但他是一个主角。所以犹太人认为历史书也是先知书。此后有后先知书,后先知书就是我们所说的三大先知书,还有十二小先知书,三大先知就是三本书,抄在不同的羊皮卷上,十二小先知书是一本书,因为是抄在同一个羊皮卷上。

在古代,羊皮卷都是一卷一卷分开的,因此要判断在什么时候做出了旧约的排序比较困难。在二世纪的时候,由基督教会首先使用,才出现了和我们现在一页一页的非常相似书本形式,旧约才成为一个合集,然后才有了圣经是一本书的概念。

这部书的大体顺序是:摩西五经、前先知书(即历史书)、后先之书、智慧书。这是犹太人的排序。 但(继承犹太人的七十士本的)基督教旧约排序不一样:摩西五经、历史书、智慧书、最后是先知书。因为先知书就是关于弥赛亚的预言,预言在在在新约中得到了具体的实现。这就逐渐有了正典的概念,所谓的正典就是要确定有多少书目,次序也要固定下来。

那么在在基督和使徒时代,犹太人读的圣经是什么样的呢?死海古卷给我们了一个很好的启示。我们有的旧约书目那时就是具有权威性的经书,但具体书卷的数目和次序,甚至版本,都没有固定下来。因此有的手抄本接近于希伯来圣经的文本,也有一些手抄本更接近于七十士译本。这些书卷的羊皮卷,那时的宗教团体都认为是“真”的,他们好像不太在意哪一个手抄本是“真”的,哪一个手抄本是“假”的,哪一个手抄本是可靠,哪个是不可靠的。 对于他们来说尽管版本不同,但都是同一本书。 为什么呢?因为不同的版本来自不同的手抄本传统,手抄本显然没有两本是完全吻合的,因为是人抄的,跨越地域和时间的数代之后难免有不同。

现今的希伯来文马索拉文本的圣经直到了九至十世纪才完全固定下来。那时拉比已经取得了犹太教完全的权威,所以其它传统的文本全部都不再抄了,不仅是销毁了,而且不再传承了,因此犹太教只有一个希伯来文圣经的文本。 但是在一世纪的时候就不是这样子的。 因此,基督和使徒们肯定读希伯来文的,也肯定读希腊文译本的。因为在新约中引用旧约的时候,有些跟希腊文版吻合,有些跟希伯来文版吻合,因此基督和使徒们读的旧约肯定有不同的版本。

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正教唯独圣经吗?by Lydia博士

按:此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答二。本问答碰触到了比较核心的二个层面:1)圣经不等于耶稣基督,而是耶稣基督的见证;2)唯独圣经并没有解决如何解经才能正确理解耶稣基督的问题。从这个意义上,正教当然不能接受唯独圣经。此问答经阿甲编辑整理,Lydia博士修订而成。Enjoy!

答:

有人认为犹太教,基督新教和伊斯兰教都是圣书之民(people of the book)。 但对正教信仰来说,这句话是错误的,我们不是people of the book,我们是基督的身体(the body of Christ)。圣经不是(大写的)上帝的圣言,但耶稣基督是。 圣经是给耶稣基督作证的,所以我们信仰的是上帝,是主耶稣基督本人,而不是哪本书。那么我们的信仰从何来呢?我们的信仰不是从圣经中来的,而是从基督那里来的。 那本书给了我们,在基督来之前给了犹太人。 什么是圣经呢?对正教来说,圣经也是传统,是使徒的传统,使徒传给我们的有权威性的文本,这个经书就是我们的传统,因为它能给基督作证。 那么它如果能给基督作证,就有益于我们的信仰,就可以去读,它怎么会解构信仰呢? 因为你信仰的不是那本书,你信仰的是基督,是使徒的传统,还有信经以及代代相传的传统。

从这个角度看,就不能唯独圣经。如果你唯独圣经,就没有坐标,你用什么来做标准来解读它呢?为什么同样的一本圣经,犹太人读起来和基督基督徒读起来就有不同的结论了? 而且很多自称是基督徒的团体,他们也读同样的圣经,但却得出不同的结论。因为他们没有一个坐标。因此,我们不是以圣经为标准,而是以基督为标准的,我们信仰的是基督。

次经和伪经可靠吗?by Lydia博士

按:此为Lydia博士《第二圣殿时期的犹太文学》讲座的课后问答一,论及次经和伪经的可靠性问题,以及基督徒当如何看待次经和伪经。关于何为次经,伪经,请参看讲座内容。此问答经阿甲编辑整理,Lydia博士修订而成。Enjoy!

问:次经和伪经的可靠吗?基督徒该如何看待次经和伪经?

答:

你说的可靠性指的是什么? 如果可靠性是指真实性,那么真实性指的是什么?比如说托尔斯泰的小说,它是真实的还是虚构的?它具有真理性吗?这些虚构的作品不是历史真实事件,但它们也许比许多的新闻报道更具有真理性的。 从这个层面来说,所有的文体,如果它具有真理性,对我们都是有益的。那么真理性又是什么?就是它增加我们对基督的认识,因为基督就是真理。在他来之前,所有的这些东西都给他作证的,你可以从历史上角度看,也可以从文学角度看,也可以从传奇角度看,这些东西都是来给他作证的。然后,你仰观天文,俯察地理,看自然事物,它们都是给天主作证的。

你问是不是真实的,那么真实的指的是什么呢?是说是不是真的发生了吗?想一想在古代没有历史学,也没有新闻报道,因为他们对真实性的理解跟我们现在是不一样的。那么我们可以因为这些著作不符合我们所要求的“真实性”而拒绝它们,进而不去读它们吗?(这当然是不行的)

另外,可靠指的是什么?它是不是真的是摩西写的? 但是在古代不像我们现在这样有一个作者的观念。 大部分作品是不具名,不署名的,别人在读了之后,还可以往里加东西或者减东西,也是有的。旧约中的先知书当然天主的启示,但是先知书的每一个字都是他们自己写的吗?我想不是这样。因为先知不会自己闷在家里去写,而是去到圣殿前,在很多人聚集的时候,来宣讲天主的圣言。 而这些圣言,别人听到了后会记下来,形成学徒文书,在不同的社团流传下去。

比如说耶利米书中,希伯来文本和希腊文本相距甚远。

首先是希腊文文本至少多了1/7的内容,而希伯来文中有很多希腊文本中没有的;

其次,它们的排序不一样,前面23章都差不多,到23章之后,次序就不一样了,尤其是马索拉文本最后部分,对万邦列国的谴责,在七十士文本中被安排在中间位置。

在死海古卷被发现之前,学者们就在辩论了,为什么有这么大的不同,哪一个是是原创,哪一个是后来的。 而死海古卷发现的抄本中既有跟希伯来文书类似的,也有跟希腊文文书类似的,那么到底哪个更具权威性呢?我认为最恰当的解释就是这些古代文本都忠实地传承了耶利米先知的传统,但是在不同的历史地点,不同时间,不同的团体中,形成了这两种文本的传统。显然两个都是真实的,两个都是可靠的,都是代代相传的传统。死海古卷的发现启发我们,在第二圣殿的古代,这个传统的内容要比它具体的文书传统更重要。

那两个都是耶利米亲自写的吗?每一字都是他亲自写的吗?显然不是, 但是并不表明这两个文本不是天主的启示。但真实性的问题涉及一个人看待事物的态度和方式,只要态度和方式不发生变化,这个问题就没有答案。所以,这个问题很难回答。

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我们怎么可能成为“神”?

按:此篇为《耶稣为何来?》课后问答一。Enjoy.

答:

简单来说,我们不是在本性上或位格上与上帝联合,而是在恩典/能量上与上帝联合,这就是神化。我们也是从这个意义上成为“神”。

在希腊文里,说到上帝总是这个首字母大写的Θεός,而谈到不是上帝的神灵时,则使用首字母小写的θεός。所以这两个词不是一个级别的神啊。我们说的成为神,要从这首字母小写的θεός来理解。古人也称我们的心为神,为灵,固有心神,心灵一说。在古代中国,神灵是一个灵界的词,他们是奥秘难解,人类无法理解的存在,就可以成为神。而人有一个特点,就是能与灵界交流,才有了人乃万物之灵的说法。此外灵还有另外一个特点,就是理性的能力,即语言和逻辑推理的能力。主要用来交流的,而人类与灵界交流也主要是通过语言和逻辑推理进行的(看看耶稣受试探就知道魔鬼是有理性的存在)。因此,我们要从能与灵界交流以及具有理性能力的角度来理解神这个词。

下面,我们来看看人怎么可能成为神。我想借一个不太恰当的比喻来说这件事。如果有人养了一条狗。这条狗能听懂主人的话,并且非常听话;它还可以愿意保护主人的家人。这个人可能就会说,这狗有人性。 那当然不是说这条狗变成了人,而是这条狗的行事为人与人相似,表现得跟人很像。

神化也是这个意思,并不是说我们的本性变成了上帝的本性,那是不可能的;也不是说我们的位格变成了主耶稣基督的位格,消融在上帝的位格中;而是我们被上帝的恩典,被他的能量所充满,以至于我们的行事为人,不再像一个人,而像上帝。所以使徒保罗说,现在活着的不再是我,乃是基督活在我里面。 这就是神化。

因为人被上帝的这种恩典充满,结果他能像上帝那样行神迹,能爱上帝爱人,性情与上帝相似。使徒行传记载了各种各样的神迹,那当然不是使徒人性当中的能力,而是上帝的恩典在他们身上,通过他们施行神迹。

因此,我们与上帝的联合,不是本性上的,不是位格上的,而是恩典上的联合,是上帝的恩典如此充满我们,以至于我们行事为人超越了人性的界限,与上帝相似。

当代的学问和知识是怎么来的(网盘+油管)

按:本篇隶属于教会历史第一季第一课《耶稣为何来?》的内容,自成一主题,故单独拿出来。本文的文字内容与视频内容不是完全相同,做了简化和精炼。愿二者相得益彰,使您获益。

网盘视频

答:

我是做人文的,就以人文学科为例来介绍。所谓人文学科,研究的不是自然界的事物,而是人。人类漫长的历史过程中留下了很多痕迹(遗迹,用品,手稿等),这些人类活动留下的东西就是人文学科研究的对象。而科学多数研究的是自然界的对象,比如生物学,化学,物理学等等,内容不尽相同。

比如,古代的一块石碑所包含的信息是很多的,对于人文学科来说,更关注这块石碑所体现出来的与人相关的活动和思想等信息;然而对于自然学科而言,更关注这块石碑的材质,纹理,大致所处的年代等信息。

正所谓巧妇难为无米之炊。对人文学者来说,这里所谓的“米“就是人类历史长河中留下来的任何痕迹,包括遗迹(考古遗址和建筑)、手稿、墓葬、碑文、壁画、器具等,比如敦煌石窟、吐蕃墓葬、死海古卷。这些痕迹被学者们统称为一手材料(Primary Sources)。

这些一手材料按学者加工,编辑整理的程度可分为:

1)未经任何加工和处理的材料,即原始材料;

2)稍微编辑或加工过的材料,比如校勘本,考古报告,《吐鲁番出土文书》等;

3)不但编辑过,而且翻译注释了的材料,比如一些出版的残篇,一些较为有名合集(其中一面是校勘本的原文,另一面是翻译和注释)等。

二手材料就是学者们根据这些一手材料做研究,对这些一手材料产生了自己的见解(这是不可避免的过程),于是就历史上的某些事件、人物或思想开讲座,发表观点,出版书籍。

而不具备研究一手材料的能力的人是思想的消费者。他们“吃“的就是经过学者们研究加工过的“精神食粮”。图中的土豆就属于一手材料,而二手材料是指学者们把土豆做成炒土豆丝,薯片,土豆泥等“食物”供食客品尝。而学者对“土豆”的处理方法是各不相同的(学界称之为方法论),因此读者需留意学者所采用的方法论为何(一般来说,在出版的书籍和文章中,学者会告知读者自己所使用的一手材料和方法论的,若没有告知就是对读者不负责了)。

我们现今所有的学问都经过了这个一手材料,二手材料,乃至思想消费的过程。

中国目前有四大发现:

1)夏商周时期的考古,甲骨文和金文的发现;

2)秦汉时期的竹简;

3)隋唐时期的敦煌和吐蕃资料;

4)明清档案。

普罗大众不具备处理一手材料的能力,但至少要具有分辨一个人是否在胡说八道的能力。这就是一个人吃饭,他是基本知道菜好不好吃的,因为人类的味觉系统是大体类似的。照样,按照这个知识产生的过程和基本的常识,我们就能大体分辨谁在胡说八道的。

学者的基本要求是能处理一手材料的,如果这些一手材料需要他具备阅读古代语言的能力,他是应该能读的。一篇文章有自己的观点是很好的,但要采用一定的方法,引用一二手材料来论证自己的观点却并非易事,而这就是我们现代人所谓的学术研究。

笔者分享这些东西,是希望借此提高大家的“精神食粮”的品鉴能力。在这个世代,有不少人不具备处理一手材料的能力,却自以为自己是绝对正确的,并且大声疾呼,影响了很多人。按着学术求知的精神,这种现象并不是什么好事,搞不好会造成人间炼狱(大跃进,清零核酸就是这样的例子)。有的人明明不是专家,偏要指导一切,造成的灾难不可估量。

笔者讲这些是本着一个学术精神,应该把这种基础知识分享出来,以避免大跃进的灾难再次发生。

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Lydia老师第二圣殿时期讲座课后问答

阿甲按:此问答系列为Lydia老师讲座第二圣殿时期的犹太文学中问答环节来不及解答的问题,因此在讲座视频中是看不到的。以下问答是Lydia老师针对学员的问题做的回答。

问:东正教旧约有哪些手抄本?
 
答:
 
东正教有不同语言的教会,使用的旧约由不同语言版本的手抄本而来。在现代,文本考证比较成熟,是根据所有已知的手抄本得到最可靠、合理、好用的文本为依据。以希腊文圣经来说,文本依据有“西奈山手抄本” Codex Sinaiticus,“梵蒂冈手抄本” Codex Vaticanus,“亚历山大手抄本” Codex Alexandrinus,碳14测定可追溯到四、五世纪。斯拉夫文、格鲁吉亚文、罗马尼亚文等等又有各自独特的文本传统,尽管都是以古代希腊文七十士版本为基础的。
 
问:目前东正教都保留哪些礼仪敬拜?
 
答:
 
这个题目太大了,以后可以做讲座。正教会崇拜的中心是圣礼仪(Divine Liturgy),圣礼仪超越时空的。此外主要有每日时课的周期崇拜,尤其是向晨课(Matins)和抵暮课(Vespers),还有礼仪年的节庆,包括可移动的节日如葩斯哈(复活节)和圣灵降临节,和不可移动的节日,如其它关于基督、诞神女的节日,有十二个主要节日,还有每日的圣徒圣日。所有崇拜的焦点和实质是基督与人类的复活,天主圣言成为了人类,以使人类能够与天主融合,即成为小写的“神” – 神学上称为Theosis。除了每日、每周、每年的崇拜周期,基督徒还要参与教会生活的圣事,最首要的就是洗礼、受膏礼、感恩祭(圣礼仪)、告解、圣婚、晋铎等等。可以说正教的礼仪崇拜的目的就是以基督来圣化教会在此世的时间以及圣化基督徒一生的每一个阶段,预尝天国的盛宴,领受天主的恩典而逐渐成圣的过程。正教和新教能观察到的最大区别就是,正教是以圣事、圣礼为其方方面面的教会,The Orthodox Church is a sacramental and liturgical church.
 
问:次经或者伪经的记述内容是否真实可信,比如以诺书里记载的事件是否真实可信?另一方面,次经或伪经里的教导和教训,比如“智训”里的是我们可以完全相信并遵循的吗?
 
答:
我们说以诺书对了解早期犹太教和基督教思想有重大意义,不是因为它的确是以诺写的,否则也不会是托名之作了,因此它(其实当前已知的埃塞俄比亚文版本是五书,称为以诺传统)不是纪实之作。它的价值不在于纪实性,就像旧约正典中也不是所有书卷都有纪实性。从文学角度说,它不是历史纪实,因此不能以历史的“真实可信”来判断。它是象征性的启示文学,是不同于纪实文学的文体,不同的文体要有不同的解读方法,正如我们现代人读文学和读新闻报道要有不同的读法是类似的,并且文学尽管是非纪实的,但并不代表它比“新闻报道”更缺乏真理性和真实可信性,其实恰恰相反。从历史角度说,以诺书的重要性在于它能告诉我们第二圣殿时期有哪些思想传统影响了早期犹太教和基督及使徒时代关于末世和弥撒亚的说法,帮助我们了解它之后的启示文学,如《但以理书》和《圣若望(即约翰)启示录》的背景和思想渊源。从神学角度说,它和其它古代犹太经书一样揭示了天主的性质和祂的救恩,在基督之中得到满全。


至于智训是不是我们全部能遵循的,那么正典旧约里的一切都是我们能遵循的吗?比如亚伯拉罕娶四个妻子,摩西律法中允许蓄奴,等等。当然不是,因为古代的经书是在古代的文化语境中写成的,体现的是当时的历史背景。但为什么正典依旧是正典呢?因为这些古代作品的价值在于它们向我们揭示了基督。所有的真理都是在基督身上完美体现,天主的启示和道德教导的顶峰是十字架,而不是之前或之后(即甚至不是所谓具有先进性的现代),十字架的启示既是我们判断要遵循怎样的道德戒律,也是判断一切经书意义内涵的依据。次经的价值和正典一样,就是它们以各种形式向我们揭示和预表了基督,为天主的圣言 – 耶稣基督做见证,在基督之中得到满全的意义。

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教父的灵修哪几位是最深的,灵性最好?兼论修士的饮食

按: 封面图片源自于埃及沙漠真实照片。这是笔者《沙漠教父言行录与心祷默观传统》讲座的系列问答之七和八。

问题七:哪几位教父的灵修是最深的,灵性最好的,推荐读哪几位的著作?

答:笔者听闻有些学者推崇天梯约翰是灵修著作的最高峰,但我个人不喜欢这样的排列,因为我觉得我没有资格。 我的灵性可以说是一无是处的,我真心觉得没有资格去评价他们灵修境界之高低。我尊重所有的灵修文献,哪怕其中一些描述和说法笔者暂时不能理解或无法接受。4世纪开始形成的文献有《沙漠教父言行录》,卡西安的《会谈录》,大圣马加略的《讲道》,大圣巴西尔的长短会规,艾瓦格里的灵修著作等都比较有名。但若说笔者个人偏好是有的,就是巴西尔的长短会规,但并不代表我认为巴西尔灵性是最好的,灵修是最深的,只是个人喜好而已。

问题八:修士们吃很少的饭和水,一生都是这样,身体哪里来的能量去做很多事情?

答:这个是有可能的。其实我们读一些佛教文献,也有类似的记载,这说明我们的身体适应力是很强的,只是这个过程不是一蹴而就的,而是一步一步来,经年累月养成的守斋习惯。因此,笔者相信他们的描述是真实的,就是说,他们一天吃一次,一次一片面包加一点盐,就能活下来,这是有可能的。

对于在世生活的基督徒,我的建议有两点。第一,不可今天大鱼大肉、暴饮暴食,明天就只吃面包加盐或者禁食几天。而要逐步减少自己的饮食量,比如以前一日三餐的,可以考虑逐渐减少到一日两餐;一顿饭吃三碗饭的,可以逐渐减少到一顿一碗饭;以前食物丰富的,可以逐渐减少食物的品类等等;第二,由于在世基督徒工作家庭要照顾,在体力上有更多需要,因此不太可能能达到他们那种禁食程度。所以一顿只吃面包加盐的情况,就不一定适合,并且每个人的体质,年龄等都不尽相同。所以比较合理的方式,是根据自己的情况禁食。总体的原则,是饮食不是为了肚腹的享乐,而是为了满足身体之必须,不要吃饱,保持饥饿感就停止进食为好。

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沙漠教父如何看圣经与圣灵之间的关系?

按: 这是《沙漠教父言行录与心祷默观传统》讲座的系列问答之六,涉及早期教父的解经方法论。

答:首先,沙漠教父认为解经是非常艰深,十分危险的。因此,他们要是不知道一段经文的意思,就说不知道。可以说,圣经对沙漠教父来说是干粮,不是初学者就能去解释的。因此,我们会读到以下的例子:

一些老人家来探望阿爸安东尼,他们中间有一位叫阿爸 约瑟。老先生要试验他们,就提议读一段圣经从最年轻的开 始,逐一问他们如何解释。于是每一位都按自己的能力说出自 己的见解。可老先生却向他们每一位说:“你们一点也不理 解。”最后他对阿爸约瑟说:“你又如何解释这段圣经?”阿爸 约瑟回答说:“我不晓得。”于是阿爸安东尼说:“的确,只有 阿爸约瑟找到了诀窍,因为他说‘我不晓得’。(安东尼17)
亚孟又 说:“那么,我若必须与邻居谈话,你建议我与他谈圣经呢?还是教父们的教导?”老先生(即阿爸波伊曼)回答说:“你如果不能保持沉默,就跟他谈教父们的教导吧,这样不会比谈圣经危险。”(亚孟2)
他比别人伟大之处在于,如果被问及如何解释圣经的某个部 分,或者一些属灵的教训,他不会即刻答复,反而先说自己不懂个中意思。如果有人再问,他就不再说话了。(庞博 9)

然而,这并不意味着沙漠教父们不读经,他们最常用的方式是背诵圣经,时时默想。因为他们知道圣经在灵修过程中的重要作用。阿爸伊比芬尼第9-11节专门提到圣经的作用:

他也说:“研读圣经是防止犯罪的良方。”
他又说:“我们若对上帝的律法一无所知,就是对救恩的大背叛。”
他又说:“对圣经一无所知,就如临到悬崖和深渊还不知情一样。”

最后,沙漠教父们认为,只有圣灵才能解释圣经,而只有清心的人才能直接蒙圣灵指引。如此看来,解经与圣灵的启示直接相关,而圣灵能否启示与个人的灵修生活直接相关。在阿爸们看来,一个人没有达到清心的境地,就去解经是很危险的。阿爸们有这样一个习惯,每当人问及一些问题,他们不马上回答,而是等候上帝的启示才回答。

莱岛的阿爸亚萌(Abba Ammoun of Rhaithou )问阿爸西索说:“我读圣经时,思想专注在文字上,这样有人问起我就有话说了。”老先生对他说:“这是不必要的。更好的方法是先透过清洁心灵来充实自己,没有忧虑,然后再与人说话。(西索17)
两位弟兄问庞博一些问题,庞博四天没有回答。他们要走的时候,牧师安慰他们说:“弟兄们,不要烦恼,上帝会眷顾的。老先生一向的做法是等候上帝的启示,然后才愿意开口的。”(庞博2)

而现今的解经方法论则偏重于学术研究层面,比如说学了原文,掌握了一套解经方法,了解一些现今著名的解经学者就可以解经了。在沙漠教父眼中,这种方法论就像把房子建立在沙土上,是经不起风雨的。因为解经者本身没有活出圣经的话。

现今的解经为了夺人眼球,各种奇思妙想尽发,其目的更多的是让人信服他的解经,而非让人遵行圣经上的话。这是我们这个世代的悲哀,而沙漠教父们给了我们一条出路。

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改革宗神学与沙漠教父是否有冲突(网盘+油管)

按:这是《沙漠教父言行录与心祷默观传统》讲座的系列问答之五,涉及研究方法论,笔者不推荐持定一个主义或宗派去研究历史文献。网盘+B站

油管视频

笔者不建议去做这种比较,因为这对他们来说是不公允的。

就是说,我们不要用十四十五世纪发展出的一些观念,去评价四五世纪时期沙漠教父们的思想,这在方法论上就是不正确的。这种方法论和问题本身,就缺少对沙漠教父的足够尊重。他们也许生活在奥古斯丁的时代,但不一定了解奥古斯丁的思想,更别提在他们之后的加尔文和马丁路德了。他们的言行,著作和思想,不可能会对唯独圣经或因信称义作什么特别评价。

做研究的时候,保持一个基本的历史地理方法论视角是十分有必要的,完全抛开历史地理背景去做这种单纯的对比,笔者觉得不合理,也不推荐这种方法论。

所谓历史地理方法论,就是我们研究什么一手材料,就要去了解那些材料产生的历史地理背景,然而再基于这些背景,去理解这些材料的真实意图,我们万不可断章取义去读早期教父的著作。所以你要问沙漠教父们会如何评价唯独圣经和因信称义等思想,我无法回答这个问题。

沙漠教父们不可能按照马丁路德和加尔文的思想,去解读圣经,也不可能回应唯独圣经和因信称义等教导,因为他们生活的时代和地理位置,语言环境都不相同。笔者不赞同把早期教父的一手材料拉到加尔文和马丁路德的“审判台”前,看看这些能不能过他们这一关,再对这些文献加以取舍,这种方法论是不可取的。我们虽然无法摆脱时代的思想和局限性,但在阅读这些早期文献时,愿不愿意给自己的思想松绑,摆脱门户之见则是另一码事。

教父们也许赞同唯独圣经,但他们的唯独圣经肯定跟马丁路德、加尔文的不一样;也许他们赞同因信称义,但他们的因信称义,跟马丁路德和加尔文的也会不一样。他们之间会有冲突的,但我觉得这种冲突是很好的,这样能拓展我们的思维,解放我们的思想。

中国教会在学术上的研究还是比较超前的,大部分停留在15世纪新教改革以后,并且在地理上采用了一种欧美中心论的视角。一谈神学必提改教家们,最多走到经院哲学,再早一点就是奥古斯丁等拉丁教父,我们的材料和学术研究主要集中在那里。这没有什么不好,只是不够,它无形中限制了我们看问题的视角,这是不行的。

这也是为什么有我们“光从东方来”事工的原因。我们试图在学术思想上弥补中国教会的先天缺陷,带来一股新风,一种新的理解,并不是说哪个是绝对错误的,哪个是绝对正确的。现在还言之过早。 但有些东西有了要比没有好,慢慢地就能看到效果了。

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