Tag Archives: 东方教会

CTCFOL手册

教父原文中译手册

袁永甲著

光从东方来出版事工

  • 版权归光从东方来出版事工所有
  • 引用格式:袁永甲著,《教父原文中译手册》(伦敦:光从东方来出版 ,2023年),+ 网页链接,某年某月某日引用。
  • 教会原文中译计划隶属于光从东方来下的公益项目,故专开此栏目。以做备份,教父原文中译计划官方网址:www.ctcfol.org

目录

介绍

第一章:预备篇

     古典语言

     现代语言

第二章:如何学习古典语言?

第三章:如何学习现代语言?

第四章:怎么开始翻译?

第五章:加入我们?

后续

介绍

我们需要你

你想从原文翻译教父著作?来吧,这个手册就是为你而写。对,就是你。

你喜爱教父们,被他们的灵性深深吸引,你希望进一步阅读他们的著作。然而,你发现现有的中文译作实在太少,不能满足你的需要。

你很想从原文阅读他们的著作,哪怕读一些二翻的作品也行。但你不知道从哪里开始?你或许也没有钱,你甚至连时间都有限。来吧!加入我们的教父原文中译计划,这些问题都会在这本手册里找到答案。

你不知道如何开始?没关系,只要您按照这个手册的步骤一步一步来,平均每天30-60分钟坚持5年,10年,你最终能成为一个合格的从教父原文翻译的译者。

你没有钱,无法花钱来做这事。没关系,教父原文中译计划是公益的。因此,只要您肯学,加入我们教父原文中译交流群,大家时常一起相互切磋探讨,您完全可以不花一分钱来做这事。

你没有时间,工作太忙了?或者要照顾孩子?没关系,只要你下定决心,平均每天铁打拿出半个小时来专注于这件事,您照样可以学好。

什么是教父原文中译计划?什么是教父学术文章中译计划?

教父原文中译计划,英文名为Chinese Translation of Church Fathers from the Original Languages(缩写为ctcfol,此后简写为ctcfol)ctcfol的目的是找到有着同样兴趣的人一起组建一个可持续的团契 (community)。团契的运作是非盈利的,公益的,单纯以兴趣为驱动的,换句话说ctcfol是一个公益项目。整个计划将以团契和公益的形式,从始至终地帮助一切想从教父原文翻译的人。

教父学术文章中译计划——英文名为Chinese Translation of Academic Papers about the Church Fathers (缩写为ctapcf)——是教父原文中译计划的附属计划,也是非盈利性的,团契运作模式。专门针对想翻译教父学术文章的人。Ctapcf与ctcfol密不可分,互为表里,因此也涵盖在教父原文中译计划之内。

为何要坚持从教父原文翻译?从一翻过来的本子再译成中文不好吗?

有人可能会问,为什么要从原文翻译,二翻的本子(即根据从原文翻译为现代文的译本译成中文的译本)难道不行吗?二翻的本子当然可以,但却是不足的。首先,一般来说,从原文翻译的本子更贴近原意,而二翻的本子已经经过了一翻之人的解读,故难以贴近原意。其次,二翻的本子学术性也不高。根据学术追根溯源的精神,能直接处理原始材料的是最高的,其次是直接处理一手材料的人(即通原文的人),再次是只能参考一翻译本的人(即不能通原文的人)。至于二翻的本子,一个学者是要慎重参考的(当然,他通原文的情况除外)。一位学者研究某个主题,他首先要会原文,如果有合适的一翻译本,则会加快他对该主题的研究;但他难以参考二翻的译本,因为二翻的译本学术性不如一翻的译本,而一翻的译本不如原文。

关于原文翻译方面的文章,笔者亦有以下几篇供参考:为何多个译本要比一个译本好如何判断一个译本的质量我导师马克西姆论翻译

为何教父原文中译计划是公益的?

公益就是免费的意思。做成公益就是把教父原文翻译的门槛尽量降低。然而,免费不是我们的目的,我们的目的是找到有着同样兴趣的人,组建成一个可持续发展的团契。大家因着同样的兴趣一起切磋学习,这再好不过,这也是学术的本质。

本计划当然不可能,也无意于完全取代现有建立起来的学术体制和事工(它在很多意义上仍值得学习),但按笔者当在世俗大学之外建立学术阵营的精神,本计划仍试图打破(或至少是松动)现今学术之壁垒、门槛和功利性特点。

所谓壁垒是指现代社会所建立的小学,初中,高中,大学,以及大学之后的硕士,博士,博士后等学历体制,该体制当然是适应当今功利性的职业教育而服务的。

所谓门槛是由政治财团等抢占原始材料,从而建立起来的学术话语权(即所谓要做什么方面的研究,必去某国某大学,或某专家的说法);该话语权还体现在政治财团等对原始材料的销毁,或不予公开,或对已经公开的进行选择性的解释上。这就是说:某些不利于政治利益和意识形态的原始材料会遭到销毁或不予公开,某些有利的则公开,并允许学者进行选择性的解释。比如,对于现今的欧美而言,文科类的研究若不站队白左,向LGBTQ+靠拢是非常不讨巧的,轻则拿不到奖学金,重则毕不了业。

所谓功利性是指现今教育是典型的职业教育,变成了一门生意。这点大家有目共睹,就不细说了。

我们笃信学术应该单纯以兴趣为驱动,不应该成为单纯为着盈利的门路,或者为此设置重重壁垒和门槛,将之变成一门生意或者某种控制人心的手段。我们相信,免费能在一定程度上打破学历制度及其背后职业和功利性的特点;而主耶稣“把房子建在磐石上”的方法论和灵修操练(及其背后的修道传统)可以相应地遏制学术门槛之嚣张气焰。

教父原文中译计划的历史

2010年左右,笔者读到橡树出版的一些教父经典著作,诸如阿塔纳修的《论道成肉身》,圣巴西尔的《创世六日》,神学家格列高利的《神学讲演录》以及尼撒的格列高利的《论灵魂与复活》。读完之后就受到很大的震撼。相比奥古斯丁的《忏悔录》《论三位一体》和《上帝之城》,这些希腊教父的著作同样充满了论战和思辨性,但字里行间,他们的灵性流淌出来。他们的思想是深邃的,但他们的灵性犹如大海,借着这些文字流进我干旱的心中。从此我就开始了阅读教父著作之旅。

2012年,我在网上读到《俄罗斯朝圣者之路》,深深被故事中的情节所吸引。那位朝圣者一路上手中只有两件宝贝:圣经和最初的俄文译本《爱神集》。书中宣称《爱神集》是解开圣经的钥匙,故在网上搜索《爱神集》的英文名Philokalia,找到了一个英文版。我如获至宝拿来读,那时的英文阅读能力很低,每句话都要借助网络词典查几个单词,读来甚是艰涩难懂,但每有体味就很兴奋。我凭着这股兴致读了下来。

一次读到其序言中写道:”‘如何使《爱神集》所含的宝藏以一种丰富而恰当地方式为西方世界所用呢?这个问题的唯一终极解决方案是…从希腊原文翻译。只能期盼有一天这项事工得以成就。” 我读完为之一振,心想《爱神集》最好的译本也应该是从希腊原文翻译的。(具体详情,参见《爱神集导读版缘起》)

2014年,我想从原文阅读教父著作的渴望促使我做出了出国读神学的决定。记得一次在车上,回想起自己不能阅读教父著作,我泪流满面,心想:“倘若教父的灵性和精神是大海,那至少让我借着阅读和翻译他们的著作打一桶水,以满足我心灵的渴求。我愿像那迦南妇人一样,祈求从桌子上掉下的碎渣儿。”

于是,2015年暑假,我举家赴美读神学,为的是有朝一日能从原文翻译教父著作。如今已七年有余。笔者自2018年以来,受到我的导师,神父马克西姆的鼓励,着手翻译《爱神集导读版》,目前已翻译了初译稿,进行二次修订中。有兴趣阅读的朋友可以订阅会员(亦能读到《长会规》,《天堂之歌》的内容以及一些学术文章),或者报名爱神集导读班来获取。目前翻译的项目有巴西尔的《长会规》,艾弗冷的《天堂之歌》。

笔者于2023年2月初开通会员制,就是为了让自己能稳定地进行原文翻译,并且把这些“属灵的食粮”第一时间分享给有着同样渴望的读者。笔者相信这些属灵的食粮远比一些世俗化的视频、读物或服务要值钱。笔者翻译从来不觉得累的,每有些许收获就很喜乐,愿这样的喜乐和恩典能传到下一代,传到忠实的读者们。

教父们的话是有灵性,有力量的,这也是笔者乐此不疲的原因。笔者深信教父的话能滋养所有参与本计划之人的灵性。教父原文中译计划的根本动力正是源自于教父们的话。愿教父们的话能成为这个团契的动力,让这个团契可持续发展。因此,来加入我们吧!愿教父们的话首先滋养您的灵性,并通过您的参与让更多的人获益。

第一章:预备篇

您最好有基督教的信仰

从理论上来说,教父原文中译计划只需要读者对此感兴趣就可以加入和开始;然而,在实践过程中,本着主耶稣把房子在建在磐石上的精神,我强烈建议读者有基督教的信仰,即公开承认自己是信徒,并且有稳定的教会生活,认同主耶稣把房子建在磐石上的教导并愿意躬亲实践。

您至少需要掌握一门古典语言和一门现代语言

凡从事教父原文翻译者,必须具备两方面的语言能力:古典语言和现代语言。古典语言是为阅读并翻译一手文献用的,现代语言是为阅读了解二手材料用的,二者必不可少。

Ctcfol所涉猎的古典语言主要有以下四个:

     第一、古希腊语。古典希腊语是研究早期教会和拜占庭传统必不可少的语言。在地域上,希腊语覆盖罗马帝国,其影响深入拉丁、叙利亚和科普特等早期教会传统,对斯拉夫传统也有深远影响;在时期上,上至公元前3-4世纪古典希腊哲学时期,下至15世纪拜占庭时期。Ctcfol将主要涉猎1-15世纪时期的文献。

     第二、拉丁语。拉丁语是研究早期教会和拉丁教父的语言,并且在很多层面,拉丁语也是涉猎希腊和叙利亚教会传统的良好途径。在地域上,拉丁语的影响主要在欧洲,和近现代的美国,它与希腊传统密不可分,与叙利亚传统也有着千丝万缕的联系;Ctcfol将主要涉猎拉丁传统中1-15世纪时期的文献。

     第三,叙利亚语。叙利亚文是了解早期教会和叙利亚教会传统的语言,并且叙利亚文对研究景教也是不可或缺的,时间可以从公元3世纪追溯到现代,ctcfol专注的时期是3-15世纪。

     第四,科普特语。科普特语是研究早期科普特教会的重要语言,ctcfol将专注于早期(2-8世纪)科普特文献的翻译和研究。

此外还有埃塞俄比亚语、亚美尼亚语、阿拉伯语、古斯拉夫语(俄语)、粟特语、甚至中文等教父文献,ctcfol目前暂不涉猎,而是先从翻译早期教父文献开始,逐渐往后推。

Ctcfol所涉猎的古典语言主要有以下五种:

研究教父们的现代语言主要有英语、德语、法语、俄语、现代希腊语等。ctcfol建议从英文开始。由于中文资料和译作的匮乏,现代语言的学习也是必不可少的,因为译者不是在一个真空中做古代教父的中译,他还有必要了解现代较为有名的,研究教父学方面的权威,以及前沿学者。他在翻译的过程中,必须参考其他语言的译本以及相关方面的学术成果。

总之,若你能要着手教父原文中译,您需要在心态上做如下预备:

1. 您要对教父原文中译感兴趣,您最好是基督徒。

2. 您至少要学习一门古典语言:希腊语,拉丁语,叙利亚语和科普特语

3.您至少要学习一门现代语言:英文、德语、法语、俄语、现代希腊语

第二章 如何学习古典语言?

首先,若您想从事此事工,我会为您祈祷,求万有之源上帝赐给你相应的学习语言的恩赐,使你可以开始。是的,在人是不能,但在上帝凡事都能。上帝是慷慨仁爱的。若您是信徒,您也可以为自己祈求这等恩赐。因此,不要担心自己没有恩赐,记住主的话“不要怕,只要信。“

其次,正所谓众口难调,萝卜白菜各有所爱。因此,本手册提供的学习语言的方法并不一定(也是不可能)适用于所有人。如果这个手册提供的教学方法您无法适应,不喜欢怎么办?好办。您完全可以去找适应你节奏和需求的老师来学。您学好了,就可以进入本手册第三章:如何学习现代语言或第四章:如何开始翻译。

最后,笔者这里提出关于学语言和做译者的一些方法论。任何语言都深深地根植于产生它的时代、地理、人物思想、政治、宗教、文化、民族、经济等背景。离开这些去谈一门抽象的语言学是有失偏颇的。而字母、语法和字典只是一门语言的规律总结,它们极少涉猎使用该语言的作者,思想以及他所处的时代背景为何。因此,仅仅是在语法和字典的层面做翻译是不够的,我们还需要深入文献本身所处的时代背景和上下文中。而后者属于学术范畴,是译者必须学一门现代语言的根本原因。也正是基于这个原因,我们无法相信AI的译作或机翻。

笔者推荐学习古典语言的方法有如下四种:

第一类,免费,纯自学,针对有极强自学能力的读者。针对这类学习能力极强的读者,可直接进入本手册第四章《如何开始翻译》。

第二类,免费,参加ctcfol的初级古典语言课程。

本课程全部公开免费,争取涵盖90%的语法。免费是为了降低学习的经济门槛(您时间上还是大把大把付出的,老师们都说,你挖得越深,学得越多。就是说你付出的时间和心力越多,学到的就越多)。

第一次是实时上课(您猜得对,就是阿甲本人开讲),之后会将课程视频全部公开到网上,打赏随意,有意者扫笔者微信入群。本课程和方法论直接服务于ctcfol之目标,并不一定适合所有学员,若有跟不上的或者无法适应的情况,还请谅解,或考虑付费的方式来学习。

Ctcfol打算先开始古希腊语课,共十次课,每次课90分钟,争取涵盖90%的语法。讲员:阿甲;时间:北京时间周四晚8-9:30;开课时间:待定(预计9月的某个周四开始)。

凡有兴趣者,请扫码入群。

其他古典语言的讲授次序,我们会做个调查来决定。

第三类,付费。报名参加光从东方来的古典语言课程(老师实时上课,课后全程跟进)。如今已经开通古希腊语课(共20次课,每次课约45分钟,涵盖95%基础语法)。学成后,就可以进入本手册第三章:如何学习现代语言或第四章:如何开始翻译。

也许你会问,第二类(免费)和第三类(付费)的区别在哪里?

答:简单来说,免费的是老师只负责在课上教,不负责课后进一步辅导,课程重点是讲完语法;付费的老师不但课上教,也负责课后进一步辅导,学员有任何疑问可在课后随时问,老师会尽量及时回应。老师也会根据学员的进度,争取让每个学员都跟得上。

第四类,付费。您可以报名参加其他老师开设的古典语言课(要求涵盖90%以上的语法)。学成后,就可以进入本手册第三章:如何学习现代语言或第四章:如何开始翻译。

第三章:如何学习现代语言?

所谓古典语言是指古人使用,现代人极少使用的语言。所谓现代语言是指现代人使用的语言。因此,现代语言更容易学习。Ctcfol目前暂不讲授现代语言课程。

为什么学一门现代语言是必须的?

必须学一门现代语言有以下三大原因。

第一,中文研究文献之匮乏

要阐明这个问题,我们必须承认基督教之文献以及研究在中文界是何等匮乏,贫瘠,若是涉猎东方教会的话,则完全可以用荒漠来形容。而这种匮乏就造成了凡有心要从事教父原文中译之人必须学习一门现代语言的原因。

因为相对于英文、法文、德文现代希腊文和俄语来说,中文方面研究基督教的文献可谓九牛一毛。若只通中文,那么,很抱歉,您对基督教了解就如井底之蛙,而这口井就是中文学术界一些学者(包括笔者本人)对一手材料的解释。笔者不愿意看到您的见识受到限制,因此,即便您没有感动从事教父原文中译事工,笔者也鼓励您学一门现代语言,长长见识。

第二,译者必须进入教父著作所处的时代背景中,而一门现代语言会提供大量这方面的资料。

在处理教父原文文献时,译者处理的不仅是语法或语言学上的问题(这些当然是必须的,并且对一些古典语言来说,似乎是没有穷尽的,但却是不足的);他还要了解该著作所处的时代地理背景,著作所面临的受众,所针对的问题,手稿传统等。由于中文资料的匮乏,译者不可能获得后者所需的信息,而一些现代语言的研究却能提供这方面的信息。

这将极大地提高译者的历史感,开始摒弃自己的先入之见,试着从教父们当时所处的历史背景去看待他们的文献。这是做学术研究的第一步,试着先抛弃一些现代的“俗气”,“偏见”和“所谓的是非,正邪观”,试着让自己的思想踏入教父所处的时代中,所面临的问题中,试着站在他们的角度来看他们的著作,试着去体贴他们的心意,触摸他们的灵性,而不是让他们来服务于你的想法和意图(那是不可能的)。让他们的精神和灵性影响你,更新你,这才是教父原文中译计划的方法论和动力所在。

因此,译者也必须熟悉,现代学者对某本教父著作的解释,手稿传统等信息。

现代基督教中文文献和研究概览

基督教的中文文献和研究真有那么匮乏吗?

答:笔者此篇概览,有观点,但论据是不充分的,因为这不是笔者的领域。这里仅代表笔者的个人观点,若有方家愿意指正,欢迎赐教。

整体来说,基督教的文献(无论一手还是二手材料)在英文,法文,德文,现代希腊文和俄语方面是较为丰富的,而中文在这方面的文献可谓九牛一毛。自大航海殖民时代开始,基督教(尤其是天主教和新教)也随之广传。当它打开中国之门时,宣教连带着医疗,教育和科技等也随即涌入,深入我们社会生活思想的方方面面。

自民国以降,伴随着天主教和新教的宣教工作,中文方面基督教的文献开始有起色,然而目前就笔者看来,大多焦距于欧美地区(天主教和新教的重镇),并且伴随着西化的过程(所谓落后就要挨打),关于基督教的研究难以避免地带着欧美中心论的调子(这几乎涵盖了所有领域)。

由于众所周知的原因,国内基督教的学术研究是无法直接从神学入手的,只能以曲线的方式从哲学,语言学,历史学,敦煌吐蕃学等角度去做研究。

哲学角度是不难理解的,就是当国人研究完古希腊时期后,来到教父时期,他们无法忽视西方基督教的巨人——奥古斯丁,阿奎那等教父;语言学是指学习古希腊语,拉丁语,俄语等时,他们当然会涉猎基督教的文献;历史学会随着他所研究领域的时间和地域,不可避免地碰到基督教的文献;敦煌吐蕃学则主要是指景教的文献及其研究,这点跟国人相关,当然不会忽视。

因此,国内对基督教的研究有如下四条线:

注:这些路径仅是基本的概览,仅代表笔者个人观点,并不一定完全准确;这些路径仅指国内大陆地区的研究现状,不包括港台和海外地区的情况。

第一条:哲学的径路。有从古典哲学时期往后走到教父时期和经院哲学时期的学者。

第二条:教会历史的径路。这条径路专注明清,民国和现代的基督教历史,其视角难以避免统一大中华,或欧美中心论的底色。

第三条:俄罗斯东正教。中国与俄罗斯的渊源不小,故有从俄罗斯文学,历史或哲学走到俄罗斯东正教的学者。

第四条:敦煌吐蕃学。这条径路主要涉及景教研究。然而,目前比较尴尬的境地是,欧美研究胡语的学者极少通中文的,中文研究景教极少通胡语和叙利亚文的。这就造成,欧美学者只谈景教胡语的史料,对于中文史料的关系则避而不谈;中国学者只从儒释道的视角谈景教,关于景教的母语,叙利亚文则极少涉猎。

该如何开始学一门现代语言?

在教父研究上,英文逐渐崭露头角,成为学习现代语言的首选。其次是法文和德文,再次是俄文和现代希腊语。因此,笔者建议从英文开始,之后,若您想学其他语言,根据情况不同可再选择一门语言学习。

英文的学习资源和方法网上有很多,这里不再详述。Ctcfol仅专注于学术文章的阅读理解能力培养。由于教父原文中译计划的启动,笔者在此计划下启动一个附属计划是很有必要的,那就是:教父学术文章中译计划。这个计划的目的当然是培养有志于翻译教父学术文章的人才。

笔者建议学习现代语言的方法有如下三类:

第一类:免费,纯自学,针对有极强自学能力的读者。针对这类学习能力极强的读者,可直接进入本手册第四章《如何开始翻译》。

兴趣是最好的老师,根据笔者的经验,找一本你自己感兴趣的教父著作,然后开始一个词一个词地找字典读下来,对有感动的句子尝试翻译出来。读完一本,再读第二本,慢慢地您就可以自主阅读和翻译了。

第二类:免费。您加入ctcfol的教父学术文章中译团契,从ctcfol推荐的篇目中,选择一篇开始着手翻译。方法与第一类类似,只是读的是学术文章。本学习方式以自己学习翻译为主(即没有实时线上和线下的课程),若遇到问题,请加入教父学术文章中译团契,所有问题将在团契讨论群解决。

  • 遇到较好的译作,可在光从东方来平台发表,并获得光从东方来免费订阅会员资格。

第三类:收费。您可以报名参加各类英文培训班(这类资源丰富)

第四章:怎么开始翻译?

翻译这种事是你在做,在实际操练的时候学到的。

——神父马克西姆

好了,您已经初步掌握了一门古典语言95%的语法,也能基本阅读英文的学术著作了。您不禁要问,我当如何开始着手翻译呢?

第一步:很简单,您要么自己找一部教父著作,并且开始翻译;要么,您进入我们团契,大家给您建议,然后能再选择一部著作开始翻译。

第二步:找到合适的原文版本或手稿。Ctcfol会为您找到合适的原文版本(甚至多个或者手稿)和现代学术研究的著作或文章。倘若可能,如果有一翻的本子的话,我们也尽可能为您提供一个(甚至多个)一翻的本子做参考。

第三步:您开始一个词一个词,一句话,一句话地往前翻译。您需要平均每天至少30分钟坚持翻译,同时要阅读该教父的相关学术著作。途中遇到任何问题,可以在团契群里问,也可以定期参加团契的线上讨论会,实时沟通更有效率。

第四步:坚持,坚持,再坚持。好像那本著作是上帝托付你翻译的,让教父的话滋养你,成为继续翻译下去的动力。

此外关于翻译教父著作,笔者导师神父马克西姆的讲论值得推荐,这里再次引用《导师马克西姆论翻译》一文。以供各位读者参考,此文值得细读,多读。

2017年,我在圣十字架开始我的第二神学硕士,师从我的导师马克西姆•康斯塔斯(Fr. Maximos Constas)* 写一篇硕士论文:《独修士尼克弗罗<论警醒与守卫心灵>希腊原文,中文翻译以及注释》(Nikephoros the Solitary On Watchfulness and the Guarding of the Heart Greek Text, Chinese Translation, and Commentary)。

*​学校介绍,请见:https://www.hchc.edu/faculty/v-rev-archim-maximos-constas-phd/​; ​最新学术文章或作品,请见:https://hcgost.academia.edu/FrMaximosConstas​。

当时,我想把我的翻译做到尽量完美,但翻译过程中遇到不少问题,尤其是一些关键性术语涉及希腊哲学和中国哲学(这两方面我都底子薄弱)。我不知所措,故于2018年7月8日发邮件给导师问询了这方面的困惑,甚至想着我是否需要专门学一个希腊哲学和中国哲学的学位,才能有完美的翻译出来。

两天后,马克西姆给了回复。他的回复使我在翻译方面的困惑涣然冰释,现在回想起来尤其如此。我觉得应该把他回复的部分内容翻译成中文,以勉励那些有志于从事翻译早期教会文献的同仁。

正所谓,星星之火,可以燎原;千里之行,始于足下。笔者也愿这翻译的火种可以燎原。

译文如下:

希腊教父思想或神学并非希腊哲学的一种,也不能减化为希腊哲学。毫无疑问,为了恰当地理解教父思想,希腊哲学的知识是有必要的。你也当知,并非所有教父都同等地使用(甚至在知识层面)希腊哲学:像狄奥尼修斯(Dionysios the Areopagite)和认信者马克西姆(Maximus the Confessor)的著作就有很深的希腊哲学底蕴(我们现今称之为新柏拉图主义),但也有很多教父或修士并没有受过专门的哲学训练,他们写作时不太使用哲学[术语]。这意味着对希腊哲学学习的需求是可变的,取决于你想要翻译的是什么样的作者或著作。

当然,哲学家和神学家都会用到一些有着长久、复杂历史的关键性术语:存在、本质、人格、心灵/心智、理性、灵、能力、能量、邪恶、美德(being, substance, person, mind, reason, spirit, power, energy, evil, virtue)等。没有哪个词的意思始终是静态的,一个维度的,他们随着时间而演变,并且不同的作者有不同的理解,[结果是]几乎所有的例子都要放到它们各自的上下文和背景(context) [中去考量]:比如,你不能简单地把亚里士多德对灵魂的定义用于希腊教父传统对“灵魂”一词的理解。从这个角度看,花点时间学希腊哲学不是坏主意…

既然你要将希腊文翻译成中文,有点中国哲学知识当然[对翻译]有帮助,尽管我不认为你需要专门去学这方面的学问。我过去也提过,有不少西方基督教的著作译成了中文,你去阅读这些著作,并看其他译者如何处理某些词汇的也很重要。圣经的语言对希腊教父(不只是哲学)而言极其重要,教父们很多的语言词汇都源自于圣经。与其过度地困扰你自己关于一个希腊词的中文翻译,你试着看其他译者如何翻译这些词的吗?

如果你实在找不到一个两种语言和文化之间对等的词(这当然是可预见的),这也不是世界末日。你只需要简单地做个选择,一个决定,即你将如何翻译这个词或那个词,如果这需要一个注脚或注解,[就放上],这没问题。没有“完美”的翻译,但译者需要能解释他的选择,并为之辩护或者以问题的方式呈现[给读者]。

你想要做的事至少需要来自四个领域的训练和能力:希腊文、神学、古典哲学和中国哲学。要掌握的很多,要掌握它们需要很长的时间。但,再一次,我不认为你需要单独学一个希腊哲学或中国哲学的学位,否则,你一辈子都在做学生。你也当意识到学校不会教你如何翻译。

翻译这种事是你在做,在实际操练的时候学到的。与其担心在你开始翻译前,你要做的初步准备工作有哪些,更为合理的是:你只需简单地着手开始翻译一些文献,然后处理你这个过程中遇到的特殊情况(困难的词汇,概念等)。如果你在翻译一个文献,意识到作者在使用你所不知或不理解的亚里士多德的术语,你就停下翻译,去图书馆,做一点这些词汇的研究,研究到你理解这些概念,并且知道如何翻译它们就够了。多数情况下,只需花几天或几周专心地学习就足够了。

并且,你不是在一个真空中翻译,希腊教父的著作被翻译成很多现代语言(英语、法语、德语等)。你在翻译时,完全可以参考这些译本,看看其他译者是如何处理他们翻译中遇到的问题的。单纯地以为学这个或那个课程,或获得更多这方面或那方面的学位,就自动地让你成为一个好的译者,这种想法不对。这就像你想学习如何拉小提琴,但没有实际去拉,而去参加小提琴制造工艺史的课程。

我希望这对你有帮助。

译文完

未完待续

第五章:加入我们?

后续

Fr. Lucas Christensen: 教堂建筑缘起(音频+视频)

按:Lucas Christensen 神父是笔者在十字架神学院的同学,现圣母大学博士候选人。讲座主题为:构成教堂之心,为方便读者理解,本文标题改为教堂建筑之缘起。本讲座十分精彩,从伊甸园,摩西会幕,所罗门圣殿,到索菲亚大教堂,娓娓道来,一气呵成。讲稿和问答的文字版本将在随后奉上。我们免费讲座事工无论是讲员还是本平台都是义务参与,欢迎您提供赏赞和奉献,支持我们的事工,请点击Donate.

Youtube:

讲座海报如下:

长期招募编辑、译者

按:光从东方来长期招募编辑、讲稿整理、字幕制作、现代学术文章翻译。欢迎大家转发,推荐。

您想了解东方教会的传统吗?

您想阅读早期东方教父的原文译作吗?

您想了解现代学者如何解读这些教会文献的吗?

您想从早期教会文献获得属灵的益处吗?

那么,来加入我们吧。您在帮助我们的同时,也在帮助自己,您会获得我们免费订阅会员的资格。

招聘职位如下。

一、讲稿整理

要求:

有基督教的信仰(必须是信徒)

认同光从东方来的异象:从学术角度,介绍东方教会传统

对介绍和了解东方教会传统有着无与伦比的热情

对您主要负责整理我们平台免费讲座、通识课以及照书讲系列的讲稿(中文)整理工作

最好有整理讲稿方面的经验,我们会提供一个初始的录音转文字文档。

请将简历和作品发送至:areopagusworkshop@gmail.com,有意者请扫码加笔者微信:ajia835828

二、字幕制作

要求:

有基督教的信仰(必须是信徒)

认同光从东方来的异象:从学术角度,介绍东方教会传统

对介绍和了解东方教会传统有着无与伦比的热情

主要负责英翻中的字幕制作,您需要把其中的英文字幕翻译成中文字幕,并制作成带中英字幕的视频

有字幕制作的经验,会使用编辑软件和字幕制作工具。我们会提供英文字幕格式的文件。

请将简历和作品发送至:areopagusworkshop@gmail.com,有意者请扫码加笔者微信:ajia835828

三、现代学术文章翻译(英翻中)

要求:

有基督教的信仰(必须是信徒)

认同光从东方来的异象:从学术角度,介绍东方教会传统

对介绍和了解东方教会传统有着无与伦比的热情

主要负责翻译研究东方教会学者的学术文章

有英翻中的作品提供,神学翻译方面的经验为佳。

请将简历和作品发送至:areopagusworkshop@gmail.com,有意者请扫码加笔者微信:ajia835828

四、出版编辑

要求:

有基督教的信仰(必须是信徒)

认同光从东方来的异象:从学术角度,介绍东方教会传统

对介绍和了解东方教会传统有着无与伦比的热情

主要负责编辑光从东方来平台的教父原文译作。有出版编辑的工作经验。

请将简历和作品发送至:areopagusworkshop@gmail.com,有意者请扫码加笔者微信:ajia835828

劳曼博士:中国天主基督教史略 (讲稿问答+视频+音频)

按:这次找来笔者导师开一场讲座,他是伦敦大学亚非学院的教授,是研究清代和满族文化的著名学者。讲稿和问答环节经弟兄Sila整理,劳曼博士修订而成,特表感谢。其中的注为Sila弟兄根据网络资料所加,讲稿整理难免有疏漏之处,欢迎指正。也推荐您看视频或听录音。

关于我们的事工,请点击。欢迎赏赞,请点击Donate

B站 (海外)

视频

油管:

讲稿正文

中国天主基督教史略

阿甲:

亲爱的观众朋友,大家晚上好!现在是北京时间晚上8点,欢迎你们参加“光从东方来”的免费讲座。今天,我们邀请到的讲员是伦敦大学亚非学院的教授——劳曼博士(Dr. Lars Peter Laamann),他是一位研究清史和满族文化的著名学者,他的不少著作都和基督教研究相关。今天劳曼博士能够接受邀请,使我感到非常荣幸!

我们“光从东方来”主要介绍东方教会传统。其实从地域上说,中国教会也属于东方教会,是东方教会的一个分支。所以,今晚我们就请劳曼博士讲一下天主教、基督教来华传教和发展的历史。

如果大家对本平台讲座的相关事工或内容感兴趣的话,在讲座结束之后,我会把我们的讲座的相关信息发到群里,大家可以通过邮件或微信和我们联系,我们的微信群会持续更新讲座的相关信息。

劳曼博士:

两个最重要的观点

首先,我现在要给你们讲的,是这场讲座最重要的两个观点。第一,我没有刻意分开天主教和基督教。对我来说,19世纪的中国历史上,两者可以说是一个整体。我今天给你们讲的基督教在华传教史,时间跨度从公元650年左右一直到20世纪。第二,我的意思是说:基督教[1]在中国的历史是非常古老的,它可以被看作是中国宗教的一部分。也就是说,基督教与中国文化是不可分割的,它在中国本土宗教文化环境中的发展过程表明了这一点。之后,我就要谈到这个观点,因为它对我来说是很重要的立场。

中国唐代时期的欧亚大陆宗教交流史

与这张地图有关的历史,其实不是非常久远。如果你们有汉代中国的地图,你们就可以看到,在欧亚大陆的西部有一个罗马帝国,罗马帝国东部就是基督教的发源地。耶稣升天后的使徒时代,在罗马帝国的每一个城市,都有了教会和信徒。与此同时,在欧亚大陆东部,也就是东亚(包括中国、日本、朝鲜等)和东南亚,有另一种宗教开始发展起来,这个宗教就是佛教。

佛教和基督教,虽然从历史学上来说,两者没有同等的重要性,但两者最重要的相似之处在于他们的宣教方法:他们为了传播自己的宗教,都做了不少的变通;他们的信仰是通过非常professional(专业的)的传教士,从印度和罗马帝国一直传播到最远的地方(东亚);传教士一般采用徒步行走的方式,一直走到交通非常不便的地方,例如敦煌。敦煌对我们历史学家来说就是“天堂”,因为在那里有很多不同的文化留下来的遗产,有佛教、摩尼教、犹太教和伊斯兰教的遗产,也有基督教(景教)的遗产。总之,敦煌是一个文化遗产非常丰富的地方。

佛教有一个非常重要的传教士玄奘[1]。当然,中国人通常都了解他,他是《西游记》中的唐僧。玄奘的一个想法和后来的基督教传教士是完全一样的,他认为:传播宗教信仰的最重要的载体就是经书。他知道那些关于佛教的书卷是在西方(印度),从那时候,“西方”就有了一种非常积极的意义。对于佛教徒来说,西方不一定是天堂,它叫天竺。“竺”这个字,是竹字头,下面有一个二。这个“天竺”和后来的“天主”发音相同。所以,在此之后很多人误以为佛教(天竺教)和天主教是同一种宗教。

佛教的传播经过中亚,有一条非常重要的脉络,这条脉络就是商业路线。显而易见的,商业活动是各种民族交流思想文化的一种途径。现在你们看到的,是粟特人的人像。粟特人对我们历史学家来说是非常有趣的,他们最终皈依伊斯兰教徒。但在当时的历史背景之中,粟特人刚刚皈依佛教,之前也有很多人皈依了从西方传来的宗教,包括基督教(景教)。

我马上要给你们看的,就是一个很早就成立的教会。这些粟特人,对我们来说是文化大使,他们把西方的文明(包括各种文化现象)介绍给了在中亚和东亚的很多城市。在这幅图上,他们拿着乐器,这些乐器的作用当然是为了营造欢乐的气氛,但它们也被用于宗教典礼。这幅图的左边就是一个佛像。当然了,从左边看到的,就是亚洲西部的一些人,他们都留着胡子,右边有一个人穿着丝绸衣服。西方人很喜欢穿中国传统的丝绸衣物,所以在拉丁文之中,罗马人把中国人称作“丝绸人”(赛里斯人),这是最早的西方人对中国人的称呼。

同时,有一个从西方传到中亚来的宗教,就是景教。他们所使用的这种语言(古叙利亚语),我是通过阿拉伯语学会的。这些是叙利亚人用的语言,他们用的文字(叙利亚文)和犹太人所使用的希伯来文,以及最早的阿拉伯文有很密切的关系。顺便一提,这与我在担任某个Panel Host(研究小组领导人)的时候的论文题目有关,所以我对这一段历史比较熟悉。

言归正传,玄奘和其他国家派出的传教士,他们去了印度是为了获取从西方传来的经书。例如《新约》,在那个时候才成书不久。在西方人编撰的基督教史书之中,对这种文化交流的史实少有提及。(亚述)东方教会虽然也属于基督宗教,但他们的神学观点与西方教会有很多差异,这是不无原因的。其中一个很重要的原因,就是他们很早就与罗马帝国境内教会分离了。他们离开了罗马帝国东部,首先在波斯宣教。在波斯也有别的宗教,之后还有伊斯兰教的兴起。然后他们继续向东走去,沿着丝绸之路一直走到中亚,直到唐代中国的首都长安和丝绸之路周边的所有大城市。

在敦煌的一个地方,蒙古人一定听说过这个名字,那里有一幅耶稣肖像画。画面上的耶稣,看起来就是一个亚洲人。具体地说,他是亚洲西部的一个人,像是印度人,但一定不是中国人。从外貌上看,他不是中国人,也不是一个年轻的罗马人。所以,耶稣的形象已经被本土化了,这种本土化可能是在波斯进行的,或者是在亚洲西部某地,现在不一定能确定在哪里。这是耶稣的眼睛,有一只眼睛只有半个;这是他的手……这幅画可能是中国最古老的耶稣画像。我还记得,这幅画目前被收藏在大英博物馆,它是一个非常重要的历史文献。

这么说来,我们知道:景教就是我刚才所说的“东方教会”“东方亚述教会”,是叙利亚传统教会的一个分支。这个景教从神学上来说是广义基督教的一个教派。但是,他们与其他教派的最重要的区别,就是幻灯片右下角写的就是那个“两性论”。“两性论”的意思是说:基督有神性和人性,所以他在被绑在十字架上之前就已经是神。换言之,基督是百分之百的神,也是百分之百的人。对于没有学过基督教神学的人来说,他们不一定会理解其中存在的问题。但是,这对于当代罗马(天主教)和君士坦丁堡(东正教)的神学家来说,这是绝对不可接受的一种基督论[2]

中国宋代至明代时期的欧亚大陆宗教交流史

接下来,在唐朝之后,整个亚洲产生了很大的变迁。最大的变迁是将要发生的蒙古征服,即蒙古帝国的建立。这张地图呈现的,是蒙古帝国建立之前的欧亚大陆和非洲的一部分(主要是北非,包括埃及)。这对我们来说是很有趣的,因为我们看到的一些国家,比如说伊朗(波斯)和中国,产生佛教之后的印度,还有这个地方一直都是伊斯兰教的地区。伊斯兰教在那时就已经有500年左右的历史,它从西班牙的安达卢西亚[3]一直到中亚都有影响力,这是非常重要的一个观点,一个observation(通过观察得出的结论),也是我们应该了解的,这是第一点。第二,除了伊斯兰教,还有和最古老的《圣经》(希伯来圣经)有关的宗教——犹太教,以及基督教,这三种信仰在伊斯兰教地区,都有差不多的宗教性。当然,我们现在知道:这些地区都是受伊斯兰教影响的地方。但是,实际上有不少人(特别是文人、知识分子)虽然讲阿拉伯语,却信仰犹太教或基督教。换言之,讲阿拉伯语的人不一定都是穆斯林。

宋朝(北宋)在地图的右边,这里就是它的首都汴京(今河南开封)。在汴京有一个非常古老的犹太教团体,这个团体的犹太人很乐意和当地的穆斯林交流,还有景教的教士,他们都是住在一起的。后来到了南宋的时候,宋朝的首都变成了临安(今浙江杭州),也有非常著名的伊斯兰教士、基督教士居住在此。不久之后,由蒙古人缔造的大元帝国出现了,还是有很多从西方来到东方的客人(大部分是商人)来到中国。因为他们做买卖的商业路线,和汉代、唐代时期完全一样,也是走丝绸之路,也许他们走的是海上丝绸之路。

一个很有趣的名人叫马可·波罗[4],他是基督徒,但他的职业不是传教士,而是商人。在马可·波罗来到中国的时代,很可能有很多人在蒙古人的统治之下从亚洲西部迁入中国,其中不乏信仰基督教的人。还有伊本·白图泰[5],他和马可·波罗是同时代的人,但稍晚一些。伊本·白图泰游历过中国和亚洲几乎所有的地方。因为他是伊斯兰教士,所以他对伊斯兰教在东亚国家的发展情况特别感兴趣。在他的旅行日记之中,他对所遇到的基督教士也有所记录。

现在,我为什么要抛出这个话题?因为我们知道:在中文语境中,“基督教”专指新教,与之并列的还有天主教。但是,现在我给你们看的这个教派,在基督宗教之中也占有很重要的地位,这就是东正教。东正教是有正确信仰的,也就是有道理的(有正确信仰的)一个教派,这是他们这个名称的本意。从这个角度来说,东正教与其他传统教派的区别非常少,所以他们也属于基督宗教。和宋代中国同时期的俄罗斯刚刚皈依基督教(东正教),这个历史进程还没有完成,所以在俄罗斯的很多地方,当地人民还没有信仰基督教。在这个过程中,当然有更多被基督教影响到的地方,它们都在西方。比如说,现在属于乌克兰的基辅,它可以说是俄罗斯东正教的发源地。

再往下看,你看到的就是金帐汗国是由蒙古人建立的国家。现代的俄罗斯人认为:蒙古人对东正教的态度很恶劣,但实际上他们对宗教信仰的态度比较宽松。当时的蒙古人有一部分皈依了伊斯兰教,但迁移到俄罗斯沙普地区的蒙古人也有皈依东正教的。与此同时,处于蒙古人统治之下的俄罗斯当然也有受到伊斯兰教影响的地方,在那些地方也有非常重要的一个宗教——希腊东正教。拜占庭(东罗马帝国)的首都是君士坦丁堡(今伊斯坦布尔),他们在那时陷入了对奥斯曼土耳其的战争。在这里,也爆发了有很重要历史意义的战争。但是,最重要的一点是:西方的传教士和中国的蒙古人,他们之间有很紧密的关系。我在之前说过,有一个历史名人叫马可·波罗,他去过哈拉和林(Qara-qorum),哈拉和林当时是蒙古帝国的首都。在那时候,有传教士,也有商人,还有很多西方国家派出的人员去了哈拉和林。

这是鲁不鲁乞[6]的游历路线,他属于天主教的一个修会——方济会(Francisco,又称小兄弟会)。因为小兄弟会鼓励会士过一种平衡的生活,所以鲁不鲁乞虽然出身于一个富有的家庭,但他从外表上看是比较贫穷的。这是天主教会历史上第一次与中国接触,就是在元朝时期。

明代中国和西方国家的关系,主要是经过伊斯兰教国家的中介,例如印度。那个时代的印度,受到了伊斯兰教的影响。在明朝末年,有一个属于耶稣会的传教士,他的中文名字叫利玛窦(1552-1616),他也有一个拉丁式的名字“Matteo Ricci”,他出生于意大利北部的一个城市马切拉塔(Macerata)。利玛窦在到达中国之前,耶稣会士已经去过了日本。因为他们很想得到亚洲最东部的一个地方,然后他们就在日本传教。除了耶稣会,还有其他的天主教修会,这些天主教传教士在印度西部、日本建立了他们的传教站点,这些地方对他们来说非常有用。因为他们在这些地方,采用了一种新的传教方法:模仿本地最有影响力的人的文化习惯。所以这些耶稣会士刚抵达中国的时候,他们以为:中国是完全佛教化的,所以他们应该穿和尚的衣服。但是,明朝晚期的中国并非如此。他们后来才知道:应该模仿儒家人士。所以,在此之后,那些耶稣会士都穿着儒家士大夫的衣服,他们的生活习惯也入乡随俗。这种适应当地文化的传教方法,就是从那时候开始的。

晚明时期的中国,就建立了天主教堂,你们可能见过。例如徐家汇天主堂,这是在十九世纪初兴建的。这座天主堂的前身就是晚明时期的一个小教堂,扩建之前的教堂比较矮小,显得很不起眼。晚明时期,中国天主教最重要的地区在江南,这也是儒家文化最有影响力的地方。直到今天,江南(江浙沪)还是当代中国经济最发达的地区。在江南地区有很多富裕的商人,他们都住在南京和南京以东的城市,当地产生了一些很有影响力的名门世家。来自欧洲的传教士都懂这个道理,他们采取的策略,就是对这些大家族施加影响力。

例如徐家,徐光启[8]和他的孙女徐甘弟大,他们两人对在江南地区工作的天主教传教士给予了很多帮助,支持传教士创立新的教会、建立新的教堂。当然,在那个时候也有反对天主教的声音。例如,在南京的天主教传教士就受到了一定程度的怀疑。他们为什么会受到怀疑?因为大众认为:天主教和佛教有很明显的相似之处。比如说“圣母玛利亚”,很多人认为她实际上就是佛教中的“观音菩萨”,或是白莲教所说的“无生老母”。有很多人并未皈依某个宗教,但他们会去两个或三个不同的宗教场所,把每个宗教的女神都拜一拜。

清代至民国时期的基督宗教来华传教史

这是清代中国的地图,清代中国对外有直接的外交关系。在此,我给你看两个例子。

这本书——《异域录》,你可能没有读过,如果你有兴趣的话,这本书也有中文版(汉文版),值得一读。《异域录》是由图理琛[9]用满文写成的,他是一个地位很高的官员,他不是皇子而是旗人。这本书刚开始写作的时候,康熙皇帝还在位。到了《异域录》正式出版时,已经是雍正皇帝在位的时代。这本旅行日记挺有趣,他从北京一直走到了中亚和俄罗斯。

这时的俄罗斯,基本上已经成为了一个非常重要的基督教国家。当时的中俄关系通常被历史学家忽视,但这其实是一个非常重要的领域,值得研究。在中俄边境,当地人民皈依东正教之后,他们就被看作是俄罗斯人。因为当时还没有护照制度,所以谁知道他是一个蒙古人或呢?一个人不会讲汉语,不说俄语,但他又加入了一个俄罗斯东正教的教会,他就被看作俄罗斯人。

我们怎么知道这些史实呢?就是因为记录了中俄人民文化上的区别。这个人有一个中国名字叫“皇清职贡图”,职贡就是外来人(商人),但是也是外教人。他们就送给中国皇帝礼物,也收到了皇帝的赏赐。

俄罗斯和中国之间的关系是非常重要的。如果你们去北京旅游的话,你可以去看一看二环路附近的俄罗斯驻华大使馆,那个大使馆原本是东正教传教士居住的俄罗斯馆。因为在清朝时期,中俄之间的外交事务是经过俄罗斯官方教会的人员办理的,现代的俄罗斯驻华使馆与他们有直接的继承关系。所以,东正教驻北京俄罗斯馆的人员很重要,比如说他们的主教,其地位与天主教教皇差不多。

俄罗斯东正教会北京传道团之的一位团长(修士大司祭)巴维尔·卡缅斯基(1765-1845)[10],他既是神父,也是事实上的俄罗斯驻华大使,还是语言学家。卡缅斯基既懂得中文,也会满文和蒙文,他认为这些语言对中俄关系来说都是非常重要的。另外,卡缅斯基曾经翻译了一本满文版的《新约》。

与此同时,也有其他传统的基督教会在中国。清朝早期,在中国最有影响力的基督教派是天主教。

你看这是北京天主南堂(宣武门天主堂),它始建于明朝万历年间,在清朝顺治年间由汤若望[11]扩建,在中国天主教史上占有特殊地位。汤若望来华工作、生活的时间正值明清之际,他开始为中国朝廷工作的时候,当时的中国处于明朝;在他退休的时候,中国已是清朝的天下。在那时候,来华工作的传教士,他们除了传教之外,最重要的作用是担任西方科技专家。所以这些传教士即使不在朝廷做官,他们在当时的中国仍然是难得的人才。

比如苏努[12],他是满族、旗人,他和他的家人都信奉天主教。苏努做出了一件在当时的皇帝看来大逆不道的事,四阿哥胤禛(即后来的雍正皇帝)和他的兄弟们进行“九子夺嫡”时,苏努选择了错误的方向(拥立八阿哥胤禩),所以他落得了一个被流放后病逝的下场。

之前,我给你们看的《皇清职贡图》也有西方神职人员的肖像。所以他们知道在西方的天主教国家,神父享有较高的社会地位。

现在,我们遇到了一个很有趣的事情。因为苏努的缘故,雍正认为天主教徒这个群体影响到了他坐稳皇位,所以他下了一个命令。这个命令的意思是:所有的天主教徒可以继续去教堂参与弥撒,但不允许他们传教。这个在雍正二年发布的命令,是一个反传教的命令,却不是反对天主教的命令。由此可见,很多问题表面上是宗教问题,但从更深的意义上看并非如此。比如说白莲教,有实际上的白莲教,也有思想上的白莲教,这两者都是民间佛教所产生的一种现象,但当政的皇帝不一定知道哪个白莲教属于合法宗教。

当时,在中国的西方传教士人数不到十二人,他们经过东南亚到了四川、重庆和云南,他们属于巴黎外方传教会。但是,也有一些隶属于耶稣会的传教士,他们被允许在北京和澳门传教。在当时,比较普遍的一种现象是:他们没有在教堂里聚会,而是在某人家中举行弥撒。通过阅读巴县档案馆的相关材料,我们知道:当地有很多被当作教堂使用的民房,从建筑外观上看不出来它们的用途。

在清代中叶,中国天主教徒从外表上看就像是佛教徒。所以,一般情况下,官员看不出来他们是哪个宗教的信徒,他们也像其他人一样参与社会生活,包括庙会活动。但是,新的一批传教士到了中国以后,这种现象(在家中聚会)就有所改变了。你看这是一个羌族建筑风格的教堂。他们采取的传教策略,就是入乡随俗,积极融入当地的文化。

这个教堂也在四川,它采用了中西合璧的建筑风格。

这是我在巴县收藏的清代档案当中找到的一个案例,这是光绪二十年(公元1894年)发生的事情,当时已经是清朝晚期。这些案例关键之处是:通常来说,官员虽然知道在很多地方有非法的传教活动,但是他们对于不参加天主教传教士的活动的教众,一般给予会帮助。例如这两件档案记载的,当地教堂失窃,官员设法追回了赃物并还给了教堂。当然,有时候官方和教众也有冲突。

在鸦片战争之前,就有传教士来华传教,这些传教士都属于新教。在中文语境中,新教通常被称为“基督教”(狭义,Protestant);而在西方,每一个教派(天主教、东正教、新教等)都属于“基督教”(广义,Christianity)。所以我把它称为新教,以免混淆两者。

这些新教的传教士,在18世纪末(乾隆至嘉靖年间)才参加传教运动。他们开展传教工作的地区,第一是印度,第二是东南亚,第三就是中国。在这里,我们看到一个人——马礼逊(Robert Morrison)[13],他在中国最初只招到一个信徒,就是梁发[14]。除了传教之外,他最主要的一项工作就是:在中国设立一所既能学习英文又能学习基督教教义的学校(即今英华书院)。另外,马礼逊还有一个同工——米伶(William Milne)[15]。米伶不是马礼逊的弟子(更像是助理),但他也是传教士,而且是一个自我要求非常严格的教士。马礼逊在马六甲开展传教事业的时候,不喜欢马来语,所以他只让米伶学习中文。

中国是怎么和这些东南亚的地方产生联系的呢?就是因为这些地方,在当时都属于荷兰。但是,英国教会和荷兰教会之间的关系是非常密切的。这是巴达维亚(今雅加达),就是荷属东印度的首都。后来还有一个地方,就是新加坡。就是这个人——莱佛士[16],他对新加坡产生了深远的影响,但他不算是(基督教)专家。这是我们自己(伦敦大学亚非学院)的档案馆保存的材料,它们都属于我们档案馆所保存的资料。我们拥有一座非常丰富的材料库,这个材料库对任何一个历史学家来说,都是很有趣的。对于研究基督教的学者而言,我们发现了一个事实:在19世纪,新教和天主教的关系并不是很好。在全中国,只有一个地方——澳门,它是唯一一个不属于葡萄牙人,但允许与西方天主教徒通航的天然港口。清朝官员不知道:新教和天主教之间有很大的区别,它们的关系并不友好。

19世纪的来华的新教传教士都是谁?这是他们拼接起来的合影,不是自然的照片。他们受教育的水平不是很高,他们招收的中国信徒的文化水平也不太高。所以这些传教士通常不识字,他们也不能听懂官话。这些西方的新教传教士,普遍选择了学习中国方言,比如闽南话或客家话。

后来鸦片战争爆发了,这场战争的导致是中国被迫签订不平等条约——《南京条约》。按照《南京条约》的条款,西方的传教士获准在华传教,但仅限于港口城市。到了第二次鸦片战争之后,中国又签订了《天津条约》《北京条约》等一系列不平等条约,因此在1860年以后,西方的传教士可以进入中国内地传教。从那以后,新教传教士成立了一个组织——中国内地会(China Inland Mission)。在我们伦敦大学亚非学院,保存了很多他们留下的文件和出版物。

这些传教士也做了另一件事——建立医院,例如这座在保宁(今四川阆中)的医院就是由传教士建立的。从此“医疗”和“传教”变成从同一个概念,这种观念影响到了所有的医疗传教士(Medical Missionaries)。自从《北京条约》签订之后,他们就在中国许多地方开设医院。

在这些医疗传教士之中,有一位著名人物——伯驾(Peter Parker)[17],他在自己开设的医院里,用一种在汉语中叫做“柳叶刀”的手术刀为患者施行白内障手术。这种手术刀因为形状很像柳树的叶子,因而得名“柳叶刀”。

后来,伯驾(1804-1888)在广州创立了博济医学堂[18],教授西方医学。孙博士(孙中山先生)就曾经在此学医。[19]这些“Medical Missionaries”(医疗传教士)除了教授西医之外,他们也反对有罪的行为,比如吸食鸦片。到了清朝末年至民国初期,来到中国的传教士越来越多。

当时,在天主教世界之中,最重要的国家是法国。法国自诩为天主教徒的保护者,他们认为:哪里有天主教徒,法国就应该在那里驻军,保护当地的天主教徒。至于德国,他们在山东租借了青岛地区,引起了中国人的不满和抗议,例如大家都知道的义和团运动。

这和西方传教士对待中国人的态度有关系。新一批到达中国的传教士和以前来到中国的传教士相比,他们的思想观念不一样。因为这些传教士来自西方强国,所以他们的言行往往带有帝国主义的色彩。我的意思并不是说——天主教和新教的传教士都是西方帝国主义的帮凶,但他们在当时的中国大众的眼中往往就是这种形象。

最后,我要说的是基督宗教在民国时期的影响。二十世纪初,西方传教士的一些目的,和国民党、共产党的目的差不多,他们都想要改善中国国民的卫生条件和健康水平,他们也都反对吸毒(鸦片等),还反对民间的各种迷信。有许多民国时期的知识分子,他们选择向传教士学习思想文化,例如陈独秀[20]。我就很喜欢陈独秀所说的“吃教的多,信教的少”这句话,他的意思是说:去传教士开设的学校的人挺多,但他们往往是去为了自己的利益(比如可以省钱),而不是因为他们真心相信基督教。还有一位将军,他有“基督教军阀”之称,就是冯玉祥。冯玉祥的看法和陈独秀的观点可能是相反的,但他们都受到了基督教的影响。

谢谢大家!感谢你们一直坚持听到现在。

阿甲结语

谢谢劳曼博士!我觉得这是一场非常精彩的讲座,整个中国教会的发展历史,在这场讲座之中基本上被全部梳理了一遍。在我个人看来,特别有意思的一个事实是:原来基督教在中国,怎么说也有一千多年的历史了。而且,最重要的一个观点就是:直到现在,天主教、基督教都变成了中国主要的、传统的宗教。19世纪,基督教在中国有“洋教”之称,那个“洋”就是指西洋(西方世界)。但是,实际上基督教的本土化进程在很久之前已经开始了。所以19世纪在华的基督教、天主教,它们真的已经变成了中国本土的宗教。

好了,如果没有问题的话,我们今天就讲到这里。特别感谢劳曼博士

给我们今天带来一张非常宽广的“地图”,描述了基督教在中国发展的历史概要。对于我这种仅仅研究一个专业领域的人来说,真是令人眼界大开!

如果大家还有问题,可以给劳曼博士发邮件。你们可以在微信群里,加我的微信或给我发邮件,我把劳曼博士的邮箱告诉大家。

谢谢大家!谢谢劳曼博士!谢谢各位听众!


[1] 整理者按:此处指广义基督教,作者在本文中主要论述了天主教和基督新教,对景教、东正教也有所提及


[1] 玄奘(602年-664年),唐代高僧,中国汉传佛教四大佛经翻译家之一,中国汉传佛教唯识宗创始人。

[2] 即聂斯托留(Nestorius)教派。

[3] 安达卢西亚(西班牙语:Andalucía;英语:Andalusia),是位于西班牙最南的历史地理区,也是西班牙南部的一个富饶的自治区。

[4] 马可·波罗(意大利语:Marco Polo,1254年9月15日-1324年1月8日),出生于威尼斯一个富裕的商人家庭,意大利旅行家、商人,代表作品有《马可·波罗游记》。

[5] 伊本·白图泰(阿拉伯语:ابن بطوطة‎、拉丁转写:ibn Baṭūṭah,1304年2月24日-1377年),摩洛哥穆斯林学者,大旅行家

[6] 鲁不鲁乞,又译鲁布鲁克(Rubruquis,约1220年-约1293年),全名纪尧姆·德·鲁布鲁克(法语Guillaume de Rubrouck/ Rubroeck),法国方济各会教士,曾受法国王路易九世之命出使蒙古帝国,著有《鲁布鲁克东行纪》。

[7] 利玛窦(Matteo Ricci,1552年-1610年),字西泰,意大利人。天主教耶稣会传教士、学者。1582年(明万历十年)被派往中国传教,直至1610年在北京逝世,在华传教28年,是最早在中国传教的天主教传教士之一。

[8] 徐光启(1562年-1633年),字子先,号玄扈,谥文定,上海人,万历进士,官至崇祯朝礼部尚书兼文渊阁大学士、内阁次辅。1603年,入天主教,教名保禄。

[9] 图理琛(1667年-1740年),又名“图丽琛”,字瑶圃,号睡心主人;其先世为叶赫人,姓阿颜觉罗,隶满洲正黄旗

[10] 巴维尔·伊万诺维奇·卡缅斯基,俄罗斯汉学家,曾任俄罗斯东正教第十届北京传道团的修士大司祭。

[11] 汤若望(Johann Adam Schall von Bell,1592年-1666年),字道未,德国科隆人,天主教耶稣会传教士。1620年(明万历四十八年)抵达澳门,在中国生活47年,历经明、清两朝,是继利玛窦之后最重要的来华耶稣会士之一。

[12] 苏努(1648年-1724年)是清朝宗室,努尔哈赤玄孙、贝子杜努文之独子。苏努得到康熙帝的宠信,但在雍正二年(1724年)因与廉亲王胤禩为朋党而被定罪,削除爵位,废黜宗室资格。

[13] 罗伯特·马礼逊(Robert Morrison,1782年1月5日—1834年8月1日),英国人,是西方派到中国大陆的第一位基督新教传教士。

[14] 梁发(1789年—1855年),小名”阿发”,原名恭(又名公发),又称梁亚发,字济南,号澄江,中国基督教会史上第一位华人牧师,也是第一位中国籍传教士和第一个参加近代化中文报刊编辑、出版工作的中国人,著有《劝世良言》等。

[15] 米怜(William Milne)为英国伦敦会第二位来华宣教士,他是马礼逊的亲密同工。

[16] 莱佛士,全称为托马斯·斯坦福·莱佛士爵士Sir Thomas Stamford Bingley Raffles, FRS (1781.7.6—1826.7.5),是英国殖民时期重要的政治家。他对于新加坡的开辟、建设、法制和长远的规划蓝图做出了相当多的努力,并立下不朽的功绩,让新加坡从一个落后的小渔村发展成为世界上重要的商港之一。

[17] 伯驾(Peter Parker,1804—1888),一译巴驾、帕克,美国首位来华医疗传教士、广州博济医院创始人。

[18] 准确的说,伯驾开办的是博济医院。这座医院附设的博济医学堂,是由美国医生嘉约翰(John Glasgow Kerr)创立的。

[19] 1879年,博济医学堂改为南华学堂,并招收女学生,开我国女子学医之先河。1886年,孙中山到博济医院南华学堂读书。

[20] 陈独秀(1879年10月9日—1942年5月27日),原名陈庆同、陈乾生,字仲甫,号实庵,安徽怀宁人,新文化运动的倡导者、发起者和主要旗手,“五四运动的总司令”,中国共产党的主要创始人和早期主要领导人。

问答环节

1.在唐宋以前乃至唐宋时期,当时的基督教的各个教派来到中国传教的时候,除了汉文之外,他们还把宗教经典翻译成了哪些文字?这个问题的相关资料非常少。

答:是这样。还有一个现象:那个时候的人,特别是居住在大城市里的商人,他们对西方语言比较熟悉。但是,他们把自己所信奉的宗教(基督教)的经典翻译成中文的过程中,所选择的词汇基本上都是从道教之中借用的。所以,我们经常难以确定一篇文章,它究竟归属于哪个宗教,是道教、佛教或景教?这对于研究相关历史的考古学家和历史学家来说,都是一个难题。

2.在“医疗传教士”那一页幻灯片上,我看到有一个叫Hudson Taylor(戴德生)[i]的人,他是一个美国传教士吗?

答:肯定有从美国来的传教士。当时,向中国派出传教士的国家,有葡萄牙,然后是英国、法国,最后是美国。这些传教士之中,通常有不少欧洲人,也有亚洲人,但还是以欧洲人居多。他们是在欧洲出生的,但他们的国籍可能会产生变动。

3 基督教既然在中国存在了很长时间,为什么不能像在欧洲国家(比如俄罗斯)那样被尊为国教?换言之,基督教在中国为什么一直没有成为主流宗教,或是取得重要的地位?

答:这是一个很重要的问题。怎么说呢?因为中国对于宗教的看法,与西方国家相比,有很大的差异。在西方,如果一个国王或皇帝决定成为天主教徒,那么整个国家就会变成天主教国家;而中国显然没有这种传统,这就是中国和西方国家的区别之一。在韩国,基督教可以说已经成为主流宗教。为什么会这样?20世纪的韩国历史是非常独特的,基督教在韩国除了作为宗教团体存在之外,也有非常重要的政治意义。反观中国历史,并没有产生与韩国类似的情况。宗教的发展,还是要有政权的公开支持。在中国历史上,从来没有哪个朝廷扶持过基督教的发展。对此,我觉得还是比较可惜的。

4.在清朝历史上,好像有一个皇帝是天主教徒?有人认为康熙皇帝信奉天主教。

答:这个我不了解。康熙皇帝应该是没有皈依的,但他对天主教有强烈的兴趣。与此同时,在印度也有一个蒙古族的皇帝,他曾经让耶稣会士向他解释天主教最重要的教义,但他没有皈依。总之,康熙皇帝对西方的科学技术、思想文化抱持很开放的态度,但他并不是真心相信基督教,应该是这样。


[i] 戴德生(James Hudson Taylor,1832年—1905年),英国人,中国内地会的创造人,清末时来到中国。他自1853年来华直至卒年,倾其毕生于中国福音事工。

海报如下:

Dimitri博士:传递基督教信仰 (讲稿问答+mp3+油管)

按:此讲座是Dimitri博士希腊哲学与教父精神系列的第三讲,第一讲和第二讲请见:论教育圣经的希腊背景。欢迎推荐转发。讲稿问答整理好了。感谢您的关注

B站 (或复制链接:https://www.bilibili.tv/en/video/4787509542262272)

注:本文讲稿和问答环节由Theodosius弟兄按照同声传译阿甲的普通话整理而成。我们相信阿甲当时的翻译,也认为整理的中文讲稿基本代表了Dimitri博士的看法。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处,还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。

录音:

视频:

油管:

正文:

我们继续从希腊哲学到东正教神学的旅程,这是第三次讲座,我们将探讨基督教信仰的传承,让我们看看这一时期的信仰传承情况。我们之前已经有过两次讲座,第一次讲座是关于Paideia,是论教育的讲座,我们提到了早期希腊哲学,苏格拉底、柏拉图对教育的理念。在第二次讲座中,我们讨论了希腊文化在地中海地区的盛行程度,以及在这种文化中如何理解圣经,在这种文化中接受圣经信息方面,我们研究了著福音者圣约翰和使徒保罗其中的一些例子来讲解这个方面。

第三次讲座,我们将更加贴近当下,通过向前推进一两个世纪,我们现在看到的是公元一世纪到公元四世纪,在这里我们看到了基督教与两个世界的相遇,我们所指的两个世界当然是基督教所来自的犹太世界,以及希腊化的世界,这也是一个异教世界。这两种世界观有不同的重点,犹太的世界观,它的一个重要的词汇就是先知,希腊的世界观,他们重要的人是哲学家,也就是爱智慧者。

 犹太人有一神论的观念,因此他们有启示的思想。希腊世界有各种神的观念,他们能以各种方式说话,而不是一个神,这是一种异教观念。事实上这不是一个宗教,它是一系列异教,以及表达宗教感情的不同方式,但不是一个标准的宗教就像犹太世界一样。另一个非常重要和明显的区别是,犹太世界有他们可以阅读的经书希伯来圣经。希腊化世界没有这样的圣经,它有哲学和术语的发明,但没有一部经书。

    我们今天所说的「传递」是什么意思呢?因为今天我们谈论的是基督教信仰的传递。在这个过程中,有信息的发送者和接收者,这就是传递的过程。这种传递,既可以通过书面文字,也可以通过口传的方式。因此,信息接收者就是读者或者听众。这种传递何时成为基督教意义上的使命?这里我们看到传递者不是任何人,而是教会。教会是所有门徒、神职人员和所有信徒合而为一的基督的身体。教会传递信息,从古至今,使用福音书和书信,即使徒的书信,包含在基督教圣经中,也通过口头语言即布道。那么教会如何传递这一信息?就是通过抄本和书信。在第一个世纪的时候,传递信息的受众主要是犹太世界和异教的希腊化世界,但当时还没有到达更靠东的地区,比如说中国。我们相信使徒多马曾到过印度,但据我们所知,没有使徒去过中国。后来,才由门徒的弟子们把福音传到了中国。

在基督教的头三个世纪里面,传播福音是一项非常艰巨的任务。这两个主要群体,即犹太世界和希腊异教徒都不知道如何接受这一新的信仰。原因很简单,这对他们来说完全是新的,从来没听过。很少有人相信死里复活,或者他们也很难相信是一个妇女首先见证了基督的复活,因为在古时候,妇女的见证被认为是不可相信的。福音书上说了,是一群虔诚的妇女来到基督的墓前,见证了基督的复活。也很少有人相信弥赛亚是出生于一位童贞女的怀里。很少有人相信弥赛亚竟然受难了、被处死了,而不是获得了一个王位。也很少有人相信十二位使徒,出身于非常平凡的工作,比如说渔夫或者税吏。更少人相信神是一而三、三而一的。如果说有的人要接受一个信仰的话,那么他们比较难接受基督教信仰,因为它本身就比较难接受,早期教会就比较难把这个信息让接受者能接受。这在新约书信里面,哥林多前书第一章第22到23节说道,犹太人是要神迹,希腊人是求智慧,我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙。从这段经文就能很清楚地看到早期的教会他们所处的环境,无论是犹太人还是希腊人,他们都比较难接受这个新的信仰。

那么我们关于传递基督教信仰有什么可说的呢?那它发生的时间是什么时候?是在头三个世纪,传递的内容就是基督教的信仰,他们传递的是既是完全的上帝,也是完全的人的耶稣基督。如果我们看这个传递基督教信仰的顺序的话,就可以看到有十二个使徒,之后是七十个门徒,然后是这些人把信仰传给了初代的教会。在早期教会之后,是教会的教父们和教母们他们传递了信仰。我们可以看到这是一条很长的线,是按照历史的时期传下来,我们也可以用另外一个词叫做使徒統绪。关于这个传播基督教信仰的时间轴,也许你们很多人已经听过了,主耶稣基督复活是在公元三十三年,那么在第一世纪的时候,福音书和新约当中的书信已经开始写了,教会在那个时候已经开始在崇拜的时候来阅读福音书和使徒们的书信,即使是在这些书信被判定为正典之前。福音书和使徒的书信,构成了新约的内容。也许你们都知道,十二位使徒都是传承了大使命,去各地传福音,除了一位使徒约翰之外,其他十一个都为了信仰殉道了,而在稍微之前的时候他们还被吓得躲在一个屋子里面,现在他们勇敢地去传福音,最后为主殉道。在二、三世纪的时候,基督教在罗马帝国是一个非法的宗教,这是早期教会受逼迫的时期,使徒们殉道了,也有很多虔诚的信徒为此殉道。在公元313年的时候,发生了一件非常神奇的事情,不但是教会,也是整个历史长河中发生的一个重大的事件,圣君士坦丁大帝签署了米兰敕令,他允许基督教自由地崇拜。米兰敕令并不是把基督教变成国教,而是允许基督教自由地崇拜,就像当时其他的宗教一样。是君士坦丁之后的另外一个罗马皇帝,他使基督教成为了罗马帝国的国教。

早期教会面临着两个重要的挑战,第一个挑战就是,他们面对罗马帝国的逼迫,然后早期教会很多信徒为主殉道了。你们可能听过早期教会为主殉道的很多殉道士,我们现在来谈一位他叫做圣乔治,圣乔治就是在米兰敕令之前的。在米兰敕令之后,基督教被去掉了罪恶的标签,但是从这个转变开始,教会面临着第二个大的挑战,就是很多异端兴起了。在这个基督教受逼迫的时候,异端其实也是相对来说没有那么明显,当基督教能够自由崇拜时,很多异端也举着基督教的名号来说自己是正统的信仰,所以很多的早期教会的教父们为了正统的信仰辩护。他们的形式,就是开了七次大公会议,从325年至787年,一共七次。异端是他们认为自己是基督教,但是以一种不正确的方式,他们想表达一些并非是来自于早期使徒们的教导,异端本身是一个希腊词,它的意思就是拿起某些东西,异端的意思就是说,它可能含有一些正确的教导,但是它同时也融进了一些新的、错误的、不是基督教正统信仰的教导在里面。第一次大公会议主要针对的异端,是一位神职人员叫做阿里乌,他是教会的神父,但是他陷入了异端的教导,他认为基督有一段时间不存在。这就是为什么第一次大公会议大家聚在一起,是为了要捍卫信仰,而不是发明一些新的东西,是为了捍卫正统信仰。基督教信仰不是人类理性的发明,而是来自于上帝的启示,经由使徒们宣告,在人群之间传递,被异端所攻击,在大公会议中得到了捍卫,在神迹奇事中被确认,以殉道者的血而盖印。因为这些事情,你们会同意这是独一无二的信仰。

一个长期存在的问题,异端必须解决的问题——耶稣基督是谁?如果我走在雅典的街上,或是你去北京或者伦敦的街上,去问人们「耶稣基督是谁?」,这就会很有意思。如果我们这样去做,可能就会听到一些早期的异端的想法,耶稣基督是一个人,难道他以某种方式变成了神?他是通过自己的修炼,达到了神的境界了吗?在古希腊的时候,很多人相信,如果一个人在某项技艺上非常出色,他就会成为众神之一。或者他们会问,难道耶稣基督是在他自己出生之前就存在吗,甚至在时间存在之前就存在吗?或者我们相信耶稣基督真的是上帝,他只是外貌上看起来是个人,但他并不是真的人,或者说他是半神半人。那么,真正的基督教是如何谈论这件事呢?东正教的立场,但是现今的一些基督教派并不认同,他们不跟东正教分享一样的信仰宣言。东正教相信耶稣基督是完全的上帝,同时也是完全的人,他在时间之前就存在,不单是在时间之前,是在整个创世之前就存在,他是上帝的圣言,是圣三一中的第二个位格,他是由童贞女玛利亚所生并接受了耶稣基督的名字。这些是很难去传播的,让我们看看如何传播。在一些大公会议当中,教会的教父们使用了一些希腊哲学术语,他们使用这些术语的目的是为了捍卫基督教信仰。比如说关于圣三一,他们使用了一个名词叫做一个本质,希腊词是「ousia」,一个本质三个位格,位格的希腊词是「hypostasis」,都是单数。基督教信仰是非常均衡的,如果你过分强调一边,就会陷入异端当中。教父们在大公会议上使用的词是非常准确的,这些词在新约当中有吗?并不见得,事实上很多哲学术语在圣经新约中没出现过。他们并不是为了改变圣经的信仰,而是为了维护圣经的信仰,并且传播圣经的信仰,这就是我们今天要谈的这个比较精微的词——传递信仰。

在上一个PPT里面我们看到,他要讲的就是有一个神圣的共同的本质,在三个有区别的位格当中,他叫圣三一,有的时候翻译成三位一体。这个术语当然是它在避免让人认为基督教相信有三位上帝,这显然是一个异端的教导。这个圣三一的信仰,并不是人的理性可以理解的,但是它是可以被一些圣人们所经验到的。前两次大公会议,他们形成了信经,第一次大公会议是在325年的尼西亚举行,它处于小亚细亚地区,第二次大公会议是在381年的君士坦丁堡举行。形成的这个信经叫做尼西亚信经,尼西亚信经甚至在我们今天的东正教,每个主日的事奉圣礼当中都会诵读,在每一次洗礼当中也会诵读,由他们的教父或教母来签署这个信仰宣言。尼西亚信经的上半部分,我相信你们应该熟悉它,如果真理就在圣经当中,那我们为什么还要形成一个信经出来呢?为什么我们需要一个信仰宣言?

在新约当中,耶稣基督从未说过自己就是上帝,他只是对撒玛利亚妇人宣告自己是弥赛亚,但是在新约当中没有把这些内容表达出来,没有说上帝之子在万世之前,但是我们如果看信经的内容的话,非常清晰的表达了,耶稣基督就是上帝的独生子,他在万世之前就受生了,我们看到两个非常重要的词,一个是「受生」,另外一个是「非受造」。「begotten」这个词,甚至在英文世界现在也很少用了,但我们可以得出一个最基本的含义,就是一个东西是从另外一个东西出来的,我们谈这个词的时候,会想到这件事情是发生在时间框架下的。「受生」这个词对很多人来说,也许它是在时间之下发生的事情,但是教父们不是这么说的,他说不是在时间下受生的,是在创世之前就已经受生了。关于时间下发生的事情,教父们用了另外一个词叫做「创造」,或者用「受造」这个词来表述,「创造」才是时间的开始,但是「受生」是在时间之前就已经发生了。教会就像母亲保护孩子,他们把信仰就以这种形式传递给信徒。

除了圣三一中的第二个位格即耶稣基督有完全的神性,教会还必须捍卫圣灵完全的神性。我们有一位伟大的教父叫大圣巴西尔,他正好生活于第一次大公会议和第二次大公会议之间,他去世的时候比较年轻,只有49岁,但是他写了一部非常重要的著作《论圣灵》。当然不只是圣巴西尔为圣灵的神性辩护,也有其他的教父这样做,但是我们以他为例。在他的《论圣灵》著作中,他引用了《马太福音》第二十八章十九节的内容,基督说道,去,使万民我作的门徒,因父及子及圣灵的名来给他们施洗。圣巴西尔说,由于圣经上有「父、子和圣灵的名」,这样的话,我们从圣经上的话就可以得出圣三一的教导。在希腊语里面,父、子、圣灵都是单数的形态,不是复数的形态,并且从同样的表述中我们也可以看出,圣灵并不是比父和子要差的。我们常说,世界上所有的宗教其实说的都是同一个上帝,真的吗?他们确实在说同样一位上帝吗?难道佛教徒、印度教徒、伊斯兰教徒、犹太教徒和基督徒都在敬拜同一位上帝吗?我们可以说,只有基督教信仰说上帝是三一上帝。我在第一次讲座里面提到,并不只是说到上帝是存在的,我们也谈到了上帝是如何存在的。我们说到,其实在上帝创造万物之前,在时间之前,就已经存在三一上帝,是一种团契,就是在爱中的团契,我们也知道,离开了对象,我们没有办法谈爱,那为什么这么说?是因为上帝就是爱,当然这不是说上帝以三种形态出现,好像是他戴了三个面具,他出现的时候,有时候戴这个面具,有时候戴那个面具,要是这样相信三位一体上帝的话,那他本身就是早期教会的一个异端,叫撒伯流主义,他说上帝有时候以父的形象出现,有时候以子的形象出现,但这不是基督教的信仰。虽然基督教的信仰是源自于犹太教,但是现今的犹太教仍然很难接受圣三一上帝的信仰。

我们来看看第二个例子,就是在第一次大公会议的时候,关于三位一体的。圣斯皮里东在第一次大公会议中,在他们辩论三位一体信仰的时候,圣斯皮里东就站了起来,他手里拿着一块砖头,就像一块石头一样,他指着阿里乌,就是那位拒绝认为耶稣基督是上帝的阿里乌。他说,你拿着这个东西吧,然后你说因父及子及圣灵的名,火就从那个石头上出来了,这是用来生产砖头的原料,水就从他的手下面流出来,这也是制作砖头的材料之一,那他的手上就是土。圣斯皮里东说,就像这块砖头,它是三而一的,那么我们的信仰也是三而一的。这当然不是一个完美的解释三一上帝的例子,但它是一个有帮助的例子。

基督教信仰的传播,一方面是透过文字(信经、圣教父们的教导),另一方面是通过行动(历史事件、神迹),是什么把言语和行为结合起来呢?圣经本身就是这样,就是以话语和真实的历史事件以及神迹奇事构成的。圣经是神所默示的话语,它记录了真实的历史事件和人物,以及他们经历的事情。它不是我们的理性思考所想的事情,或者做一些哲学思辨。圣经所记录的文字,它讲的是上帝之子——圣言,耶稣基督。这跟很多哲学家有非常大的区别。只有苏格拉底可能是个特例,因为他不但是这样说的,他也是这样做的。我们给你一个例子。有时候有人看见苏格拉底,他处在一个被提的状态,或者他能够在非常寒冷的地区光着脚站着,或者看到他被一个看不见的灵带领着,就像一个比较低阶的神带领着,当然不是说完全是魔鬼。苏格拉底也是愿意赴死,就是遵行他自己的言语。但是整本圣经,它是言语、历史事件和人物、真实的神迹奇事合在一起的。这是约翰一书第一章第一到第二节,「论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见所看见,亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在,且显现与我们那永远的生命传给你们」。

今天我们花了一点时间来关注希腊的哲学术语,我们不会把这些术语讲得太多,这些哲学术语只不过是媒介或者工具。我们现在比较清楚地看到传播基督教信仰是教会,接受者是犹太教和当时的异教世界,我们也看到犹太教和希腊的异教接受这个信仰比较困难,虽然很困难,但是我们会发现传递基督教的信仰使罗马帝国成了一个基督教的帝国。这不是因为古希腊的善于思辨的哲学,也不是因为世俗的政权,而是只感谢上帝的恩典。我们可以看到古代的哲学思想不会再升起来,我们需要一个超越我们人的智慧的神圣的恩典,因为在哥林多前书第十二章第三节,使徒保罗说,「若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的」。

问答环节

问:尼西亚信经跟受洗之前的信仰问答有什么联系?一开始的时候,信经是以信仰问答的方式出现的,比如说「你信唯一的上帝吗」,然后这个信徒回答「是的」,之后它演变成了现在这种信经的方式。在受洗的时候,我们只要作为一种信仰告白,为什么它不是以这种信仰宣告的方式出现的,后来变成信经的方式,它是什么时候变的,或者它为什么要变?

答:在早期教会,受洗之前的信仰问答,是一个地方性的礼仪操练。在当时整个地中海地区沿岸,所有的地区都有,但并不是每个地区的信仰问答是一致的,在大公会议以后,他们制定了尼西亚信经,就相当于把信仰统一了。

问:有一个文献讲到三位一体里面,「位格」这个词源自于原文里的「面具」,如果按照我们中国戏剧里面说面具的话,其实是同一个人戴上不同的面具表演不同的角色,这样的话其实很容易理解为亚流的形态论,我想问一下老师,这个「面具」它本来就有一种一个人戴上不同面具表演不同的角色,怎么来通过这个原文词来理解上帝的独一本质,就是「位格」这个词怎么理解?

答:我们也会使用prosopon,也使用hypostasis。

问:在东正教中认为耶稣人性是受造的还是非受造?

答:我们不说基督的人性是被造的,我们说基督成了人,成了完全的人。通过主耶稣基督,万物都被造成了,在道成肉身的时候,他通过圣母玛利亚取得肉身,这个取得肉身和起初的创造是一样的动作。有的人可能去发明一些新的词来描述这个信仰,但是这个不是早期教会或者东正教会的做法,至少从我这边了解文献来说,我从来没有听过人性是非受造的这种说法,当然也没有听过在尼西亚信经中直接说基督的人性是受造的。所以,我不建议发明一个新的词说基督人性是非受造的,这个从来没听过。圣子取了一个完满的人性,他除了没有罪之外,跟我们没有什么区别,但是他也不是说创造了一个新的人格,不是这样子的。

问:为什么天主教用了和子句,就是圣灵从父和子发出,那么它是什么时候发生的事情?

答:这里可能有一个误解,用的词语,从英文的词语,重要的词语是,但不要担心,它是在新的圣经上提到的。这个问题又涉及到一个术语,以希腊术语来说,这是一个圣经使用的术语,在新约圣经中有一句话,我将差派圣灵来,是从父来的,就是那个术语。所以就在这一节中有两个,看起来可能拉丁语翻译是一样的,都是送出,但是前面一个词送出圣灵是在时空之下,当然神学术语叫做经世,在时空之下发生的派遣,另外一个术语是在永恒中发出,是超越时空的一个动作。所以耶稣差遣圣灵,是在时空之下的经世的差遣,是一个历史上的事件。从圣父发出的圣灵,是圣灵的一个特点,因为圣灵不是像圣子一样受生的,也不是圣父的儿子,他是从父而发的。在西方,他们使用了一个词,圣灵是从父和子发出的,这个就是和子句。在西方他们有一种说法是,他们引进圣子是想抬高圣子的地位,但这个是西方人的一种说法,在东正教是没有这样的说法的,但是我们不去作判断。如果父不是唯一的源头,加这个和子句是按照有两个源头理解的话,那么我们就会认为三位一体当中有两个源头,这个是不行的。在公元381年尼西亚信经中并没有说,圣灵是从父和子发出的,只是说圣灵是从父发出的。我们东正教不会把大公会议传下来的信经做任何改变。

海报如下:

Andrew Mellas博士:终极奥秘,东正教礼仪(讲稿问答+音频+油管)

按:Andrew Mellas博士是悉尼大学哲学博士,专长拜占庭历史和礼仪。Andrew博士将在我们平台提供三次讲座,此为第一场:终极奥秘:东正教礼仪。Enjoy!

欢迎赏赞支持我们的事工,请点击Donate.

音频:

视频:

油管

讲稿正文

圣礼仪——东正教的终极奥秘

祷词大意:

以父、子及圣灵之名。

基督真光光照并圣化每一个来到世间的人,愿你的面容映照我们,使我们能在这光中见到那不可触及之光,愿你引导我们的脚步践行你的诫命,经由你至洁之母及诸圣的祈祷,阿门。

以上祷词经常用于学习之前。因为基督是我们的真光,所以我们希望基督之光能来照耀和光启我们。

希望这是一次对大家来说富有成效并具洞察力的讲座。

正教崇拜礼仪由传统的终极忏悔仪式塑造而成。经过了历世历代的演变和传承,它既是正教神学的源泉也是其呈现。礼仪宛如一曲神学之歌,在敬虔的、可经验的各项圣事中,使每一位崇拜个体与他人和谐共融为基督的身体。

礼仪这个词可以用来描述信众崇拜生活中的很多圣事,但是我们所说的圣礼仪(Divine Liturgy)是指圣体血的礼仪,也就是感恩祭。它堪称正教教会圣事之母。其实,与其说感恩祭是最重要或最核心的圣事,不如说它是圣事的缘起和终极。因为没有它圣事就根本无从谈起。为何如此说呢?因为圣体血的礼仪涵盖了教会所有的奥秘,揭示了天主的救恩。正如圣尼古拉斯·加帕西(St.Nicholas Cabasilas)所说,这是终极的奥秘,在此之外无以复加。在拜占庭的教父传统中,圣礼仪这一终极的奥秘不仅仅是地上的一个宗教仪式,而是在教会中居于神圣地位的天堂与此世的共融。

君士坦丁堡的圣日尔曼(St.Germanus of Constantinople)说过:“教堂乃地上天堂,天主居住其中”。教会中其他任何一个圣事都有赖于圣礼仪的能力。有圣礼仪的地方就有教会,而没有圣礼仪就没有教会。在正教的历史中,圣礼仪一贯被描述成在地上的天堂,其奥秘如是:无论在哪里,当地上的崇拜者在圣礼仪中开始咏唱,天上的天使也一同应和,而临在于我们中间的那位大祭司正是,且只能是基督耶稣。

以上这些说法让人感觉高深莫测,那么就让我们脚踏实地,厘清礼仪(liturgy)这一基础概念。礼仪这个词应该如何定义呢?这是一个大家都非常熟悉的词,但是要真正地把它的意思讲明白其实并不容易。因为人们对它普遍地存在一个误解。礼仪一词的词源是希腊语 λειτουργία,它是一个合成词,由两个部分组成。一是εργον(work)工作或服事的意思;二是λειτος(public)公共的意思。若将其译为礼仪,在神学意义上可以通过,但就其词源来说并不正确。 “λειτουργία”这个词指的是公共的事物或工作,但它不是由公众亲自来实施,而是专门指定一个或一群人代表他们实施这项工作。根据使徒圣保罗的说法,基督本人其实是代表我们完成圣礼仪的那一位。在《希伯来书》第八章中圣保罗说:“我们所论述的要点即是:我们有这样一位大祭司,他已坐在天上‘尊威’的宝座右边,在圣所,即真会幕里作臣仆;这会幕是上主而不是人所支搭的。”(思高版圣经)

关于正教会的圣礼仪——感恩祭,我今天不想从教父们的相关论述出发,而是想和大家一起从重新审视一下圣经中三个为人熟知的故事:第一个故事,基督用五个饼喂饱了五千人;第二个故事,浪子的比喻;第三个故事,两个门徒在去往厄玛乌(以马忤斯,Emmaus)的路上遇见复活的主。虽然大家很熟悉这些故事,但是我希望可以近距离地探究它们,并去聆听教会中相关的赞美诗,通过它们来领悟这些故事的意义和其对圣礼仪——感恩祭奥秘的揭示。

首先,看基督用五个饼两条鱼喂饱五千人的故事。耶稣在加利里的海边,有一大群人跟随着他。耶稣想给他们食物吃,但这让他的门徒们感到非常为难,且不说要花多少钱才能让五千人吃饱,现下在这前不着村后不着店的荒野,唯一能找到的食物就是一个小男孩带着的五个饼和两条鱼。耶稣举目向天祝福了这五个饼,把它们掰开分给了众人。通过这样一个奇迹每个人都得到了食物,而且还有剩余。那么,我们如何在正教会的礼仪传统中经验这个圣经故事呢?

现今,在教会的复活季,人们会听到圣若望福音中五饼饱众人的故事,但却不能听到圣罗麦诺(St.Romanos)依此创作的圣诗在复活节至圣灵降临节期间被咏唱了。圣罗麦诺是公元六世纪查士丁尼大帝(Justinianus the Great)统治时期拜占庭的圣诗创作者。他的职责是主持夜晚的祈祷。恰逢庆祝基督降生节的晚上,至洁诞神女在他睡着的时候向他显现,给了他一个书卷让他吃下去。上面的那张圣像画表现的就是圣罗麦诺张开嘴吞下了书卷,立刻从梦中醒来,惊讶之余就赞美天主。他随即登上了讲经台开始咏唱,今日童贞女诞下了那位在万有之前的神…… 据说在他安息主怀之前,大约谱写了近一千首赞美诗用于各种节庆,而在现存的赞美诗手稿中,只有八十九首属的是他的名字,其中有六十首被认为是天才之作。五饼饱众人的赞美诗就包括在这六十首之中。以下就是这首赞美诗的歌词。

大意如下:

    旷世奇闻信使惊,芸芸众生自尘兴,

    栖身下界污浊处,意念举扬至昊庭。

    介入基督受难功,分得体血共相饮,

    天粮救命虔诚取,藉此得赎待永境。

    五感皆知其为饼,灵识见众化神形,

    常新不朽如何解,不腐天粮唯主因。

 这首赞美所描述的是基督把饼分发给五千人,天使们看到的不仅是人吃的物质食粮,而且是天国不朽之粮。这个神迹发生在古时的加利利海边,它向今天的我们显示出一些礼仪性的特征。圣罗麦诺在诗歌中说那五千人在意念中被高举,使我们想到在正教的礼仪过程中,祭司要求众人高举他们的心。你们会发现圣罗麦诺的措辞同样被一些叙利亚教会的传统礼仪祷词所采用。在圣礼仪的这个时刻我们被告知,吃饼者成为基督被钉十架的参与者——因为基督以肉身承受了十架圣难,因此肉身之人就得以分享其神恩。圣保罗也在哥林多前书中告诉我们:“的确,直到主再来,你们每次吃这饼,喝这杯,你们就是宣告主的死亡。”(哥格林多前书11章26节,思高版圣经)感恩祭,这份赐给我们的圣礼邀请我们参与基督的圣难,并经历他应许给我们的彻底转变。正如基督所说:“我是从天上降下的生活的食粮;谁若吃了这食粮,必要生活直到永远。”“我所要赐给的食粮,就是我的肉,是为世界的生命而赐给的。”(若望福音 6章51节,思高版圣经) 值得注意的是,圣罗麦诺在其赞美诗中,将这生命的礼物解读为,这是赐给那些信仰基督之人的礼物,是专门留给那些热忱前来领受这神秘之粮的人,他们所怀的意念纯洁且真诚。

此时,你可能会疑惑,为什么在这首赞美诗中只提到了五饼,而未曾提到圣礼仪中的酒——基督的血呢?这是因为在纪念五饼奇迹圣周的前几周,正是教会纪念加纳婚宴奇迹的日子,“耶稣将水变成酒”这一主题已经出现于圣罗麦诺为此纪念日而作的一首诗歌中了。

在这首赞美诗中,圣罗麦诺描写了耶稣批评门徒们不信他能以五饼喂饱五千人。歌词大意是:

尔众需思加纳行,合欢酒罄玉樽轻。

童贞圣母慈心动,上主如我终允情。

转化清泉无葡藤?琼浆覆上客相迎。

千民颔首增其饼,不朽天粮葡蔓青。

对于谱写诗歌的圣罗麦诺来说,复活季中的圣礼仪,即感恩祭,用基督所施行的两个奥迹表达出来,一为加纳婚宴水变酒,二为五饼饱众人。五饼饱众人这首圣诗向我们揭示了这个奇迹是如何发生的。诗人在结尾给了我们一幅非常美丽的图景。

基督祝福那五个饼,以不可见的声音命令道:“现在,让人看见你们增添,并喂养在这里的每一个人。”立时,饼服从了主的命令,按基督的要求以不可觉察的方式增添了。诗歌用“增添”(英文译为multiply)来表现饼数的增加,让人联想到妇女生产,饼的增加仿佛一个个新生命的出现。圣罗麦诺提醒我们基督是天主,他创造了宇宙中的一切,既包括天上的月亮和星宿,也包括亚当和夏娃。他曾命令亚当和夏娃要生育繁殖,充满大地,他也以这样的方式去命令那五个饼。但诗人同时又警告我们说:“人是不可能以理性的方式完全了解这个奥迹,因此我对这一奥迹保持沉默,因为我无法进入到这个奥秘的深处。”所以,我们也应该带着信心上前去领受圣礼仪的奥秘,而不是以理性的方式去了解它。

最后,我们一起聚焦于基督如何让他的门徒把饼分给众人。我们教会的圣教父们和圣教母们[1]教导说,基督以这样的行动将分发的权柄和恩典授予了门徒,使他们成为天主奥秘的管理者。直至今日,通过使徒传承,在教会中我们有主教和司祭把天上的、永生的圣粮分发给我们。他们凭基督给予他们的恩赐来做这些事情。

基督本人把神圣的天国永生之粮分给我们,也就是把他自己分给了我们。在这个奥秘中,他既是这粮,也是给我们分粮的人。实际上,在这个圣礼仪中基督的临在既真实又极具活力。

圣尼古拉斯·卡巴斯拉斯(St. Nicholas Cabasilas)说:“基督把我们变成了他自己的状态……我们原本由泥土做的身体变成了王的身体。基督的身体和我们的身体合而为一,他的血和我们的血融在一起。一般的食物被人吃了以后就被消化了,比如鱼、饼等食物,它们就变成了人血肉的一部分;而在这里却恰恰相反,生命之粮本身改变了他所喂养的人,使食者变成了与他相似的人。”

我们要重新审视的第二个圣经故事是大家非常喜欢的“浪子的比喻”。

我们熟悉这个故事是因为在正教会每一年礼仪的循环中,接近大斋期时都会讲这个故事。

故事讲到一位父亲的小儿子索要了他的财产去了远方。在那里他过着奢靡的生活,挥霍光了所有的财富,变得身无分文且无朋友,只能和猪在一起。后来,他幡然醒悟,并感到悔恨。他就起身回到了父亲的家中。父亲看到小儿子回来了就跑向他,拥抱他,亲吻他。父亲吩咐仆人们把最好的长袍穿在儿子身上,把戒指戴在他手上,又给他穿上鞋子,并为这死而复生之子杀牛以庆。

那么,故事听到这里你可能会有疑问了,这个关于悔改的故事和圣礼仪有什么关系呢?从圣词曲作者罗曼诺的角度看关系极大。我们必须要记得从五饼饱众人的赞美诗中所学的道理。“感恩祭”邀请我们成为基督钉十字架的参与者;还要记得基督本身就是从天而降的食粮,这食粮就是他自己的身体,并赐给了我们。他来是为了整个的世界能够得到生命,这其实是天主爱的表现。

在关于浪子的赞美诗中,圣罗曼诺把父亲给儿子披的长袍说成是我们受洗时接受的长袍。这第一件长袍象征那起初的长袍,即在古时,亚当和夏娃没有犯罪之前他们所承载的荣耀。它代表所有基督徒受洗归入基督时就披戴了基督。在这个比喻中父亲就是创造世界的天主。圣罗麦诺在赞美诗中写下了父亲对儿子说的话,尽管这些话并未出现在圣经中,但是父亲的话其实表达了天主多么期待所有的被造物都能接受他赐下的宽恕,其歌词以父亲自言自语的方式写出。

歌词大意如下:

我怎能无视,他之身体赤裸。

我怎能无患,我之圣容染浊。

我怎能不因,我儿受辱连坐。

我怎能不期,因尔荣耀复活。

诗人在这里讲述的正是基督的救赎之功:他被钉十字架,下到地府,还有他的复活。圣罗麦诺把被宰杀的肥牛,还有酒宴看成是为了祝贺浪子回头而举行的节庆。这就是基督救恩奥秘圆满的实现。它包含两个方面:一方面是以浪子为代表的人类悔改情节的铺陈;另一方面是天主恩慈的呈现,即由他亲自道成肉身并为人类付出牺牲。关于“被宰杀的肥牛和宴会”他在这首赞美诗里这样描述。

歌词大意如下:

拖它进来,

它是,生命祭!

生命祭被献,而非处死;

拖他进来,

他是,生命祭!

生命祭在死地赐予生命;

拖他进来,

他是,生命祭!

生命祭我们欢庆同食。

    透过歌词可以看出,这首赞美诗它的指向是基督的受难,也同时指向的是圣礼仪。

浪子回头故事的高潮不仅仅是儿子与父亲的和解,而是在圣礼仪的庆祝中,所有的人都接受了那位爱人者——天主;他以圣洁食物的形式被众人所接受。这就是圣罗麦诺对此故事意义的表达。圣礼仪就是这个故事的意义,是浪子悔改圆满的实现。

圣礼仪之所以是我们终极的奥秘,因为它是我们救恩的奥秘。在圣诗中,既不是主教也不是司祭在主持一切,而是天主本人在主持。他把自己献给众人,他就是那被献之物。歌词里说到逾越节的羔羊已被献祭了,耶稣基督,我们的主,永远的天主。在众人欢庆的时候,他们唱了一首圣诗,那先于万有,创造万有的天父说,来尝,来看,我是美善。圣诗要求所有的信众一起来唱一首歌,以歌声来编织基督的受难和我们救恩的盛宴。

基督成为了人,成了为世上生命被献的羔羊,就是这样一个奥秘,我们能够得到,可以品尝,是在圣礼仪中得以品尝,得以亲眼看见。

最后我们一起来看两位门徒在以马忤斯路上的故事。它发生在基督死而复活之后,两位门徒边赶路边交谈,遇到了一位陌生人(其实是他们未能立即认出他是谁)。陌生人就问他们在谈论什么?他们惊讶于他从耶路撒冷来,却对这些天在那里发生的一切浑然不知;真不晓得他去了哪里,怎么能没有听说拿撒勒人耶稣被大祭司、掌权者们钉上十字架的事。他们原本希望这位耶稣是神差来拯救以色列的人,可如今希望落空了。陌生人就对他们说,你们是多么愚蠢的人啊!愚钝到不相信先知们所说的话,难道弥赛亚不是必须先受难,然后才能进入他的荣耀吗? 于是,将自摩西起所有先知书卷上关于耶稣的论述都解释给他们听。陌生人将要离去的时候,两位门徒就以天色已晚为由邀请他留下。他和他们一起在桌边坐下,拿起了饼,感恩之后掰开了分给他们。此时,门徒的眼睛被打开了,就认出了他是耶稣。然而,耶稣却从他们眼前消失了。两个门徒彼此相问。他们问什么呢?

他们说:“难道刚才在路上他将圣经的话分解给我们时,我们的心不是火热的吗?”在正教的传统中,虽然圣经没有表明,但相传这两位门徒中的一位就是路加本人。

正教徒都非常熟悉这个圣经故事。因为每个主日圣礼仪前的早祷都从福音书中选取了一段与复活相关的经文,由十一段经文构成了一个循环,所以每隔十一周信众就会听到一次这段经文。当这段福音书被宣读的时候伴随着两首赞美诗。这两首赞美诗给我们指出了经文的深刻涵义。

赞美诗中的一部分大意如下:

主基督,智慧言,

先知预言你剖明。

祝福赐饼门徒兴,

心灵重识为主燃。

我们得识基督,心灵重燃的渴望如何得到满足呢?经书在何处能为我们揭开?又是在哪里我们得以成为基督掰饼的参与者呢?直截了当地说,就是在每一次庆祝圣礼仪的时候。像那两位门徒一样,我们可能认为自己认识基督,我们可能认为自己相信圣经中所说的事情,但是天主大能的奥秘其实是一个悖论——天主死在十字架上。这个可能被我们忽略的悖论就是,基督以奴仆的身份来到我们中间,在他的卑微之中,在他的受难之中,向我们揭示了天主大能的超越性。正是他在十字架上喊出:“成了。”事情已经成就了,圆满的地结束了。但是,我们真的理解是什么事情得到了圆满的结束呢?天主创造宇宙万物的事工并没有在创世记所记载的那六日里完成。那么它在什么时候完成了呢?就是在基督被钉上十字架的那一刻,天主创世的伟业才得以完成,在那时事情才圆满地结束,在那时天主才得到了安息。圣安息日就是天主从他创世之后得以休息的那一日,正是基督在坟墓中的安息日,这就是我们的圣周六——复活节前的那一天。那么,为什么那两位门徒的心灵因为基督被辨明而燃烧呢?我们自己的心灵又为什么因渴望这样的知识而燃烧呢?

《若望福音》十七章三节告诉了我们原因“永生就是:认识你,唯一的真天主,和你所派遣来的耶稣基督。”(思高版圣经)。所以,我们能够问自己一个非常简单的问题,我们如何才能认识基督呢?在圣礼仪中,这样的时刻使此知识得到了完美的实现。在这时刻我们要说:向你献上本于你的你,在一切事中成就一切。我们来到基督的爱面前,我们完全被他的这个恩赐所感动,而且我们不知道如何是好,不知道能够给予天主什么,我们没有任何东西可以给予天主。所以,我们只能把从天主而来的天主自己献到天主面前,然后让一切其他的事情顺其自然。

司祭在圣礼仪祝圣圣物时会使用上面一段金口若望的祷文,大意如下:“天主把我们从虚无带入存有;把我们从犯罪的跌落中重新举起;你全权成就一切,直至把我们举到天国,并把将要降临的国度赐给了我们。要记得我们救主的命令,就是要吃他的身体,饮他的血;要记得他为我们所做的一切:十字架,那坟墓,三日复活,升入天国,坐在父右边,荣耀中再临……向你献上本于你的你,在一切事中成就一切。”在这段祈祷中,我们好像从不复存在中又被重生;我们看到圣体血——救恩的礼;看到复活的基督;看到世界的救主。因为正是基督本人像司祭一样在献祭,而他献上的也是他自己,这就是奥秘的盛宴。

小结:无论在哪里,只要有圣礼仪就有教会;如果没有感恩祭就不会有教会。原因非常简单,因为基督本人就是那感恩祭。最后也是最重要的,当我们领受圣体血的时候,当我们带着信念和敬畏上前来领受这一奥秘时,我们领受的是天主本人。万有都变得没有止境,因为万有都充满了天主的光。


[1] 这里特指殉道和修院传统中圣女们。

问答环节

问题一、在耶稣与门徒一起吃最后的晚餐时,他没有把饼和酒混在一起,但东正教在圣餐中把圣体血混在一起领受,请问其中的原由?

回答:早期教会跟我们现在教会情况不太一样。在早期教会,耶路撒冷有使徒雅各的传统;安提拉也有自己的传统;在罗马、亚历山大等地方的传统都不太一样。虽然有差异,但是礼仪的中心还是圣体血。那时,在礼仪中基督的身体和宝血被分别领受。大概在几个世纪以后,才逐渐演变成把圣体血混在一个勺子里面同领。原因在于早期教会有一种情况,当他们领受圣体时,可能会将剩余的部分带回家,以至于有些信徒可能误用了圣餐。所以简单来说,教会为了防止一些人将圣物带回家又没有领受或误用,所以施行了这样一种举措,即信徒在教会将领受圣餐的礼仪一次性完成。

问题二、圣餐中东正教使用无酵饼,天主教和新教使用有酵饼,为何有此不同?“酵”有和代表意义?

回答:首先,东西方教会在实践层面上圣餐用饼确有不同。在罗马地区,有可能一开始就使用无酵饼;在东方拜占庭、巴勒斯坦地区,他们一开始可能就使用有酵饼。在很长的时间里大家对此也没有什么争议。在1054年,当东西方教会出现一些裂痕时,他们开始彼此质疑这一细节,甚至站到一个神学正确与否的角度来探讨有酵、无酵的问题。大家可以搜索一下相关网页做一些了解。虽然神学辩论相对来说是个比较复杂的事,但这也从另一个角度说明礼仪的重要性。它一方面是传递神学教义的主要媒介,另外一方面它本身很多细节也会形成神学辩论。

其二,关于在礼仪中使用有酵饼有这样的解读:发酵有升起来的意思。不仅是拜占庭传统,所有东方的教会,比如说埃及、叙利亚、亚述的教会,你如果要问他们为什么用有酵饼,他们可能不会告诉你一个非常确定的原因,但是亚述教会的一个网页上解释说,这就是一个使徒传统,从一开始就是这样,因此无论如何也不能改变它。

其三,从神学的角度还存在一些说法:因为这饼它象征的是基督的身体;且是基督复活后的身体;是他升上天去的身体;因此用的是发酵的饼。这是从神学象征意义上来解释为什么用发酵饼。另外,在利未记中,摩西律法规定所有和饼相关的献祭都要用无酵饼,但只有一个例外,就是感恩祭。因礼仪中献上的祭不是赎罪祭而是感恩祭,此时要用发酵饼。所以,即使大家在礼仪学上或神学上有辩论,但是至少我们可以看到此事有一定的经文基础。

其四,“酵”其实它并不代表什么,而是发了酵之后升起的饼它有象征意义。

总之,虽然在历史上对有酵和无酵有神学的辩论,但是其实它并没有改变礼仪最核心的内涵。大家不应该把焦点放在这方面,因为它不是这个礼仪的核心问题,所以不应该成为争论的一个焦点。

问题三、现在教堂里有圣像壁,这种形式出现于什么时候,成因是什么?

回答:圣像壁的产生经过了非常漫长的历史时期。它跟圣像粉碎运动有关。在六世纪,圣索菲亚(Hagia Sophia)大教堂建立时也没有圣象壁。随着圣像粉碎运动的结束,逐渐用圣象壁把圣坛跟大厅的会众隔开。因为在圣坛当中庆祝圣餐是一个非常神圣的礼仪,需要保持一定的神秘度,所以就用圣像壁把最神圣的举行圣餐的地方跟大厅做了区分,主要是想保持一定的神秘感。

问题四、在“最后的晚餐”中出现的是发酵饼,现在正教会使用的圣餐饼的酵依然是耶稣所吃之饼的酵吗?

回答:不是。圣礼仪中的饼是否使用发酵饼并不是礼仪的核心所在,这一点我们前面已经探讨过了。历史上最后的晚餐用的是发酵饼和还是无酵饼,我们应该无从知晓。如果按对观福音书的记载,那是犹太人圣周五庆祝逾越节的晚餐,那饼就是无酵饼。但是,如果按照圣若望福音的角度,它不是圣周五晚上的那个晚餐,那么它有可能就是发酵饼。这个是一个历史的问题,我觉得和我们所说的圣礼仪的意义没有太大的关系。因为我们所用的饼是基督的身体,从天上而来的食粮。所以我觉得去追究它的有酵或无酵并没有太大的意义。

问题五、东正教称呼上帝为天主、神,还是上帝?

回答:这几种翻译都可以。

海报

圣卡利斯托和圣伊格纳丢 《关于静谧生活和修道境界》17-38 连载8

按:关于圣卡里斯托和圣伊格纳丢的介绍,尼哥底母所写的小传以及1-16节的内容,请见这里。这篇不再复述。内容涵盖之前的连载。

凡例

本文翻译自:希腊版:St. Nicodemos of The Holy Mountain and St. Makarios of Corinth eds., Φιλοκαλία τῶν ἱερῶν νηπτικῶν: ἐνερανισθεῖσα παρὰ τῶν ἁγίων καὶ θεοφόρων πατέρων, 3rd ed., vols.5 (Athens: Aster-Papademetriou, 1961), 193-295.

英译本:2016年秋,笔者在圣十字架神学院上《爱神集》课时,导师马克西姆翻译的课堂讲义。

此版感谢艾莉姐妹二次编辑,译者稍作修订而成,算是《爱神集》导读版二次修订稿。一切错误都归于译者,也欢迎会员参...

此为会员专享文章,每周更新“灵粮”。若您想阅读全文,欢迎订阅会员。如果日用饮食是滋养身体,订阅网飞是享受视听,那愿此事工能滋养您的灵魂。感谢您赏赞,支持我们的翻译事工。

周二沙漠教父言行录导读班(长期招生)

按:光从东方来的收费事工皆来源于笔者所领受的从原文翻译早期教父文献的异象,关于事工的缘起和过程,请见这里。目前来说有两个收费板块(免费板块已在这里详述,这里不再复述):订阅会员和报名专业课和古典语言课。订阅会员会定期更新我们翻译团队所翻译的教父著作和现代知名学者的学术文章。详情请见这里,亦可参见会员专区的文章;专业课会将大部分译作以导读班的形式分享给学员,大家一起学习探讨,此沙漠教父言行录导读班就属于此类;古典语言课专门针对想从事教父原文翻译的读者,我们也同时招募有着同样志向的人

招募导读班学员,北京时间每周二晚八点开讲。

开班条件:当学员报名人数达到3人时就开班(讲5次课);后来想要报名的可以延到下一期开讲(即上一期5次课讲完后就开讲),提供一个月回放。

《沙漠教父言行录》记录了早期基督教灵修的精华,是教会圣徒传记的重要来源之一,是一个活生生的传统。本课程总结了前一次的成果,试图从以下五个层面进一步剖析沙漠教父的精神以及对我们现今信徒生活的实践意义。本课程虽为《沙漠教父言行录》导读版,但绝不局限于这个文本,而是试图囊括同一时期出来的其他灵修文献,比如巴西尔的会规,卡西安的《会谈录》,《圣安东尼传》等灵修文献。

关于沙漠教父言行录的形成和版本(字母版,无名版和主题版)以及跟《爱神集》中心祷默观的关系,请参看笔者在2022年11月11日的讲座《沙漠教父言行录与心祷默观传统》,这里不再详述。

优惠信息:老学员优惠50元,3人及以上一起报名的,每人优惠50元。

海报请见:

沙漠教父言行录导读班,2023年5月2日周二晚八点开班了

《沙漠教父言行录》记录了早期基督教灵修的精华,是教会圣徒传记的重要来源之一,是一个活生生的传统。本课程总结了前一次的成果,试图从以下五个层面进一步剖析沙漠教父的精神以及对我们现今信徒生活的实践意义。本课程虽为《沙漠教父言行录》导读版,但绝不局限于这个文本,而是试图囊括同一时期出来的其他灵修文献,比如巴西尔的会规,卡西安的《会谈录》,《圣安东尼传》等灵修文献。

关于沙漠教父言行录的形成和版本(字母版,无名版和主题版)以及跟《爱神集》中心祷默观的关系,请参看笔者在2022年11月11日的讲座《沙漠教父言行录与心祷默观传统》,这里不再详述。

优惠信息:4人及以上一起报名,每人优惠100元。

海报请见: