Tag Archives: 东正教

阿甲:圣施洗约翰修院朝圣游记(mp3+Youtube)

按:此朝圣游记是笔者与2023年9月16日去圣施洗约翰修院的经验分享(非学术的),侧重个人体会。本讲座试图挖掘朝圣游和世俗旅游的区别,探索朝圣游的意义。

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Fr. Lucas Christensen: 教堂建筑缘起(音频+视频)

按:Lucas Christensen 神父是笔者在十字架神学院的同学,现圣母大学博士候选人。讲座主题为:构成教堂之心,为方便读者理解,本文标题改为教堂建筑之缘起。本讲座十分精彩,从伊甸园,摩西会幕,所罗门圣殿,到索菲亚大教堂,娓娓道来,一气呵成。讲稿和问答的文字版本将在随后奉上。我们免费讲座事工无论是讲员还是本平台都是义务参与,欢迎您提供赏赞和奉献,支持我们的事工,请点击Donate.

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讲座海报如下:

MELLAS博士:神学之歌,东正教赞美诗(音频+油管)

按:Andrew Mellas博士是悉尼大学哲学博士,专长拜占庭历史和礼仪。Andrew博士将在我们平台提供三次讲座,此为第二场:神学之歌:东正教赞美诗。Enjoy!

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Dimitri博士:传递基督教信仰 (讲稿问答+mp3+油管)

按:此讲座是Dimitri博士希腊哲学与教父精神系列的第三讲,第一讲和第二讲请见:论教育圣经的希腊背景。欢迎推荐转发。讲稿问答整理好了。感谢您的关注

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注:本文讲稿和问答环节由Theodosius弟兄按照同声传译阿甲的普通话整理而成。我们相信阿甲当时的翻译,也认为整理的中文讲稿基本代表了Dimitri博士的看法。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处,还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。

录音:

视频:

油管:

正文:

我们继续从希腊哲学到东正教神学的旅程,这是第三次讲座,我们将探讨基督教信仰的传承,让我们看看这一时期的信仰传承情况。我们之前已经有过两次讲座,第一次讲座是关于Paideia,是论教育的讲座,我们提到了早期希腊哲学,苏格拉底、柏拉图对教育的理念。在第二次讲座中,我们讨论了希腊文化在地中海地区的盛行程度,以及在这种文化中如何理解圣经,在这种文化中接受圣经信息方面,我们研究了著福音者圣约翰和使徒保罗其中的一些例子来讲解这个方面。

第三次讲座,我们将更加贴近当下,通过向前推进一两个世纪,我们现在看到的是公元一世纪到公元四世纪,在这里我们看到了基督教与两个世界的相遇,我们所指的两个世界当然是基督教所来自的犹太世界,以及希腊化的世界,这也是一个异教世界。这两种世界观有不同的重点,犹太的世界观,它的一个重要的词汇就是先知,希腊的世界观,他们重要的人是哲学家,也就是爱智慧者。

 犹太人有一神论的观念,因此他们有启示的思想。希腊世界有各种神的观念,他们能以各种方式说话,而不是一个神,这是一种异教观念。事实上这不是一个宗教,它是一系列异教,以及表达宗教感情的不同方式,但不是一个标准的宗教就像犹太世界一样。另一个非常重要和明显的区别是,犹太世界有他们可以阅读的经书希伯来圣经。希腊化世界没有这样的圣经,它有哲学和术语的发明,但没有一部经书。

    我们今天所说的「传递」是什么意思呢?因为今天我们谈论的是基督教信仰的传递。在这个过程中,有信息的发送者和接收者,这就是传递的过程。这种传递,既可以通过书面文字,也可以通过口传的方式。因此,信息接收者就是读者或者听众。这种传递何时成为基督教意义上的使命?这里我们看到传递者不是任何人,而是教会。教会是所有门徒、神职人员和所有信徒合而为一的基督的身体。教会传递信息,从古至今,使用福音书和书信,即使徒的书信,包含在基督教圣经中,也通过口头语言即布道。那么教会如何传递这一信息?就是通过抄本和书信。在第一个世纪的时候,传递信息的受众主要是犹太世界和异教的希腊化世界,但当时还没有到达更靠东的地区,比如说中国。我们相信使徒多马曾到过印度,但据我们所知,没有使徒去过中国。后来,才由门徒的弟子们把福音传到了中国。

在基督教的头三个世纪里面,传播福音是一项非常艰巨的任务。这两个主要群体,即犹太世界和希腊异教徒都不知道如何接受这一新的信仰。原因很简单,这对他们来说完全是新的,从来没听过。很少有人相信死里复活,或者他们也很难相信是一个妇女首先见证了基督的复活,因为在古时候,妇女的见证被认为是不可相信的。福音书上说了,是一群虔诚的妇女来到基督的墓前,见证了基督的复活。也很少有人相信弥赛亚是出生于一位童贞女的怀里。很少有人相信弥赛亚竟然受难了、被处死了,而不是获得了一个王位。也很少有人相信十二位使徒,出身于非常平凡的工作,比如说渔夫或者税吏。更少人相信神是一而三、三而一的。如果说有的人要接受一个信仰的话,那么他们比较难接受基督教信仰,因为它本身就比较难接受,早期教会就比较难把这个信息让接受者能接受。这在新约书信里面,哥林多前书第一章第22到23节说道,犹太人是要神迹,希腊人是求智慧,我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙。从这段经文就能很清楚地看到早期的教会他们所处的环境,无论是犹太人还是希腊人,他们都比较难接受这个新的信仰。

那么我们关于传递基督教信仰有什么可说的呢?那它发生的时间是什么时候?是在头三个世纪,传递的内容就是基督教的信仰,他们传递的是既是完全的上帝,也是完全的人的耶稣基督。如果我们看这个传递基督教信仰的顺序的话,就可以看到有十二个使徒,之后是七十个门徒,然后是这些人把信仰传给了初代的教会。在早期教会之后,是教会的教父们和教母们他们传递了信仰。我们可以看到这是一条很长的线,是按照历史的时期传下来,我们也可以用另外一个词叫做使徒統绪。关于这个传播基督教信仰的时间轴,也许你们很多人已经听过了,主耶稣基督复活是在公元三十三年,那么在第一世纪的时候,福音书和新约当中的书信已经开始写了,教会在那个时候已经开始在崇拜的时候来阅读福音书和使徒们的书信,即使是在这些书信被判定为正典之前。福音书和使徒的书信,构成了新约的内容。也许你们都知道,十二位使徒都是传承了大使命,去各地传福音,除了一位使徒约翰之外,其他十一个都为了信仰殉道了,而在稍微之前的时候他们还被吓得躲在一个屋子里面,现在他们勇敢地去传福音,最后为主殉道。在二、三世纪的时候,基督教在罗马帝国是一个非法的宗教,这是早期教会受逼迫的时期,使徒们殉道了,也有很多虔诚的信徒为此殉道。在公元313年的时候,发生了一件非常神奇的事情,不但是教会,也是整个历史长河中发生的一个重大的事件,圣君士坦丁大帝签署了米兰敕令,他允许基督教自由地崇拜。米兰敕令并不是把基督教变成国教,而是允许基督教自由地崇拜,就像当时其他的宗教一样。是君士坦丁之后的另外一个罗马皇帝,他使基督教成为了罗马帝国的国教。

早期教会面临着两个重要的挑战,第一个挑战就是,他们面对罗马帝国的逼迫,然后早期教会很多信徒为主殉道了。你们可能听过早期教会为主殉道的很多殉道士,我们现在来谈一位他叫做圣乔治,圣乔治就是在米兰敕令之前的。在米兰敕令之后,基督教被去掉了罪恶的标签,但是从这个转变开始,教会面临着第二个大的挑战,就是很多异端兴起了。在这个基督教受逼迫的时候,异端其实也是相对来说没有那么明显,当基督教能够自由崇拜时,很多异端也举着基督教的名号来说自己是正统的信仰,所以很多的早期教会的教父们为了正统的信仰辩护。他们的形式,就是开了七次大公会议,从325年至787年,一共七次。异端是他们认为自己是基督教,但是以一种不正确的方式,他们想表达一些并非是来自于早期使徒们的教导,异端本身是一个希腊词,它的意思就是拿起某些东西,异端的意思就是说,它可能含有一些正确的教导,但是它同时也融进了一些新的、错误的、不是基督教正统信仰的教导在里面。第一次大公会议主要针对的异端,是一位神职人员叫做阿里乌,他是教会的神父,但是他陷入了异端的教导,他认为基督有一段时间不存在。这就是为什么第一次大公会议大家聚在一起,是为了要捍卫信仰,而不是发明一些新的东西,是为了捍卫正统信仰。基督教信仰不是人类理性的发明,而是来自于上帝的启示,经由使徒们宣告,在人群之间传递,被异端所攻击,在大公会议中得到了捍卫,在神迹奇事中被确认,以殉道者的血而盖印。因为这些事情,你们会同意这是独一无二的信仰。

一个长期存在的问题,异端必须解决的问题——耶稣基督是谁?如果我走在雅典的街上,或是你去北京或者伦敦的街上,去问人们「耶稣基督是谁?」,这就会很有意思。如果我们这样去做,可能就会听到一些早期的异端的想法,耶稣基督是一个人,难道他以某种方式变成了神?他是通过自己的修炼,达到了神的境界了吗?在古希腊的时候,很多人相信,如果一个人在某项技艺上非常出色,他就会成为众神之一。或者他们会问,难道耶稣基督是在他自己出生之前就存在吗,甚至在时间存在之前就存在吗?或者我们相信耶稣基督真的是上帝,他只是外貌上看起来是个人,但他并不是真的人,或者说他是半神半人。那么,真正的基督教是如何谈论这件事呢?东正教的立场,但是现今的一些基督教派并不认同,他们不跟东正教分享一样的信仰宣言。东正教相信耶稣基督是完全的上帝,同时也是完全的人,他在时间之前就存在,不单是在时间之前,是在整个创世之前就存在,他是上帝的圣言,是圣三一中的第二个位格,他是由童贞女玛利亚所生并接受了耶稣基督的名字。这些是很难去传播的,让我们看看如何传播。在一些大公会议当中,教会的教父们使用了一些希腊哲学术语,他们使用这些术语的目的是为了捍卫基督教信仰。比如说关于圣三一,他们使用了一个名词叫做一个本质,希腊词是「ousia」,一个本质三个位格,位格的希腊词是「hypostasis」,都是单数。基督教信仰是非常均衡的,如果你过分强调一边,就会陷入异端当中。教父们在大公会议上使用的词是非常准确的,这些词在新约当中有吗?并不见得,事实上很多哲学术语在圣经新约中没出现过。他们并不是为了改变圣经的信仰,而是为了维护圣经的信仰,并且传播圣经的信仰,这就是我们今天要谈的这个比较精微的词——传递信仰。

在上一个PPT里面我们看到,他要讲的就是有一个神圣的共同的本质,在三个有区别的位格当中,他叫圣三一,有的时候翻译成三位一体。这个术语当然是它在避免让人认为基督教相信有三位上帝,这显然是一个异端的教导。这个圣三一的信仰,并不是人的理性可以理解的,但是它是可以被一些圣人们所经验到的。前两次大公会议,他们形成了信经,第一次大公会议是在325年的尼西亚举行,它处于小亚细亚地区,第二次大公会议是在381年的君士坦丁堡举行。形成的这个信经叫做尼西亚信经,尼西亚信经甚至在我们今天的东正教,每个主日的事奉圣礼当中都会诵读,在每一次洗礼当中也会诵读,由他们的教父或教母来签署这个信仰宣言。尼西亚信经的上半部分,我相信你们应该熟悉它,如果真理就在圣经当中,那我们为什么还要形成一个信经出来呢?为什么我们需要一个信仰宣言?

在新约当中,耶稣基督从未说过自己就是上帝,他只是对撒玛利亚妇人宣告自己是弥赛亚,但是在新约当中没有把这些内容表达出来,没有说上帝之子在万世之前,但是我们如果看信经的内容的话,非常清晰的表达了,耶稣基督就是上帝的独生子,他在万世之前就受生了,我们看到两个非常重要的词,一个是「受生」,另外一个是「非受造」。「begotten」这个词,甚至在英文世界现在也很少用了,但我们可以得出一个最基本的含义,就是一个东西是从另外一个东西出来的,我们谈这个词的时候,会想到这件事情是发生在时间框架下的。「受生」这个词对很多人来说,也许它是在时间之下发生的事情,但是教父们不是这么说的,他说不是在时间下受生的,是在创世之前就已经受生了。关于时间下发生的事情,教父们用了另外一个词叫做「创造」,或者用「受造」这个词来表述,「创造」才是时间的开始,但是「受生」是在时间之前就已经发生了。教会就像母亲保护孩子,他们把信仰就以这种形式传递给信徒。

除了圣三一中的第二个位格即耶稣基督有完全的神性,教会还必须捍卫圣灵完全的神性。我们有一位伟大的教父叫大圣巴西尔,他正好生活于第一次大公会议和第二次大公会议之间,他去世的时候比较年轻,只有49岁,但是他写了一部非常重要的著作《论圣灵》。当然不只是圣巴西尔为圣灵的神性辩护,也有其他的教父这样做,但是我们以他为例。在他的《论圣灵》著作中,他引用了《马太福音》第二十八章十九节的内容,基督说道,去,使万民我作的门徒,因父及子及圣灵的名来给他们施洗。圣巴西尔说,由于圣经上有「父、子和圣灵的名」,这样的话,我们从圣经上的话就可以得出圣三一的教导。在希腊语里面,父、子、圣灵都是单数的形态,不是复数的形态,并且从同样的表述中我们也可以看出,圣灵并不是比父和子要差的。我们常说,世界上所有的宗教其实说的都是同一个上帝,真的吗?他们确实在说同样一位上帝吗?难道佛教徒、印度教徒、伊斯兰教徒、犹太教徒和基督徒都在敬拜同一位上帝吗?我们可以说,只有基督教信仰说上帝是三一上帝。我在第一次讲座里面提到,并不只是说到上帝是存在的,我们也谈到了上帝是如何存在的。我们说到,其实在上帝创造万物之前,在时间之前,就已经存在三一上帝,是一种团契,就是在爱中的团契,我们也知道,离开了对象,我们没有办法谈爱,那为什么这么说?是因为上帝就是爱,当然这不是说上帝以三种形态出现,好像是他戴了三个面具,他出现的时候,有时候戴这个面具,有时候戴那个面具,要是这样相信三位一体上帝的话,那他本身就是早期教会的一个异端,叫撒伯流主义,他说上帝有时候以父的形象出现,有时候以子的形象出现,但这不是基督教的信仰。虽然基督教的信仰是源自于犹太教,但是现今的犹太教仍然很难接受圣三一上帝的信仰。

我们来看看第二个例子,就是在第一次大公会议的时候,关于三位一体的。圣斯皮里东在第一次大公会议中,在他们辩论三位一体信仰的时候,圣斯皮里东就站了起来,他手里拿着一块砖头,就像一块石头一样,他指着阿里乌,就是那位拒绝认为耶稣基督是上帝的阿里乌。他说,你拿着这个东西吧,然后你说因父及子及圣灵的名,火就从那个石头上出来了,这是用来生产砖头的原料,水就从他的手下面流出来,这也是制作砖头的材料之一,那他的手上就是土。圣斯皮里东说,就像这块砖头,它是三而一的,那么我们的信仰也是三而一的。这当然不是一个完美的解释三一上帝的例子,但它是一个有帮助的例子。

基督教信仰的传播,一方面是透过文字(信经、圣教父们的教导),另一方面是通过行动(历史事件、神迹),是什么把言语和行为结合起来呢?圣经本身就是这样,就是以话语和真实的历史事件以及神迹奇事构成的。圣经是神所默示的话语,它记录了真实的历史事件和人物,以及他们经历的事情。它不是我们的理性思考所想的事情,或者做一些哲学思辨。圣经所记录的文字,它讲的是上帝之子——圣言,耶稣基督。这跟很多哲学家有非常大的区别。只有苏格拉底可能是个特例,因为他不但是这样说的,他也是这样做的。我们给你一个例子。有时候有人看见苏格拉底,他处在一个被提的状态,或者他能够在非常寒冷的地区光着脚站着,或者看到他被一个看不见的灵带领着,就像一个比较低阶的神带领着,当然不是说完全是魔鬼。苏格拉底也是愿意赴死,就是遵行他自己的言语。但是整本圣经,它是言语、历史事件和人物、真实的神迹奇事合在一起的。这是约翰一书第一章第一到第二节,「论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见所看见,亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在,且显现与我们那永远的生命传给你们」。

今天我们花了一点时间来关注希腊的哲学术语,我们不会把这些术语讲得太多,这些哲学术语只不过是媒介或者工具。我们现在比较清楚地看到传播基督教信仰是教会,接受者是犹太教和当时的异教世界,我们也看到犹太教和希腊的异教接受这个信仰比较困难,虽然很困难,但是我们会发现传递基督教的信仰使罗马帝国成了一个基督教的帝国。这不是因为古希腊的善于思辨的哲学,也不是因为世俗的政权,而是只感谢上帝的恩典。我们可以看到古代的哲学思想不会再升起来,我们需要一个超越我们人的智慧的神圣的恩典,因为在哥林多前书第十二章第三节,使徒保罗说,「若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的」。

问答环节

问:尼西亚信经跟受洗之前的信仰问答有什么联系?一开始的时候,信经是以信仰问答的方式出现的,比如说「你信唯一的上帝吗」,然后这个信徒回答「是的」,之后它演变成了现在这种信经的方式。在受洗的时候,我们只要作为一种信仰告白,为什么它不是以这种信仰宣告的方式出现的,后来变成信经的方式,它是什么时候变的,或者它为什么要变?

答:在早期教会,受洗之前的信仰问答,是一个地方性的礼仪操练。在当时整个地中海地区沿岸,所有的地区都有,但并不是每个地区的信仰问答是一致的,在大公会议以后,他们制定了尼西亚信经,就相当于把信仰统一了。

问:有一个文献讲到三位一体里面,「位格」这个词源自于原文里的「面具」,如果按照我们中国戏剧里面说面具的话,其实是同一个人戴上不同的面具表演不同的角色,这样的话其实很容易理解为亚流的形态论,我想问一下老师,这个「面具」它本来就有一种一个人戴上不同面具表演不同的角色,怎么来通过这个原文词来理解上帝的独一本质,就是「位格」这个词怎么理解?

答:我们也会使用prosopon,也使用hypostasis。

问:在东正教中认为耶稣人性是受造的还是非受造?

答:我们不说基督的人性是被造的,我们说基督成了人,成了完全的人。通过主耶稣基督,万物都被造成了,在道成肉身的时候,他通过圣母玛利亚取得肉身,这个取得肉身和起初的创造是一样的动作。有的人可能去发明一些新的词来描述这个信仰,但是这个不是早期教会或者东正教会的做法,至少从我这边了解文献来说,我从来没有听过人性是非受造的这种说法,当然也没有听过在尼西亚信经中直接说基督的人性是受造的。所以,我不建议发明一个新的词说基督人性是非受造的,这个从来没听过。圣子取了一个完满的人性,他除了没有罪之外,跟我们没有什么区别,但是他也不是说创造了一个新的人格,不是这样子的。

问:为什么天主教用了和子句,就是圣灵从父和子发出,那么它是什么时候发生的事情?

答:这里可能有一个误解,用的词语,从英文的词语,重要的词语是,但不要担心,它是在新的圣经上提到的。这个问题又涉及到一个术语,以希腊术语来说,这是一个圣经使用的术语,在新约圣经中有一句话,我将差派圣灵来,是从父来的,就是那个术语。所以就在这一节中有两个,看起来可能拉丁语翻译是一样的,都是送出,但是前面一个词送出圣灵是在时空之下,当然神学术语叫做经世,在时空之下发生的派遣,另外一个术语是在永恒中发出,是超越时空的一个动作。所以耶稣差遣圣灵,是在时空之下的经世的差遣,是一个历史上的事件。从圣父发出的圣灵,是圣灵的一个特点,因为圣灵不是像圣子一样受生的,也不是圣父的儿子,他是从父而发的。在西方,他们使用了一个词,圣灵是从父和子发出的,这个就是和子句。在西方他们有一种说法是,他们引进圣子是想抬高圣子的地位,但这个是西方人的一种说法,在东正教是没有这样的说法的,但是我们不去作判断。如果父不是唯一的源头,加这个和子句是按照有两个源头理解的话,那么我们就会认为三位一体当中有两个源头,这个是不行的。在公元381年尼西亚信经中并没有说,圣灵是从父和子发出的,只是说圣灵是从父发出的。我们东正教不会把大公会议传下来的信经做任何改变。

海报如下:

Lydia博士:圣灵降临节的意义 (讲稿+问答+视频+油管)

按:Lydia博士:从经文和礼文看圣灵降临节的意义。视频和油管(不含问答讨论环节)。讲稿和问答环节经弟兄Sila整理,Lydia老师修订而成,特表感谢。

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从经文和礼文看圣灵降临节的意义

大家好!今天讲座的题目是《从经文和礼文看圣灵降临节的意义》。今年圣灵降临节在东正教的日期是在上周的周日(6月4日),在西方各教会是5月28日。我们现在正处于圣灵降临庆节期间。

论经文、礼文和礼仪庆节

有三个概念我觉得有必要解释清楚:一个是“经文”,一个是“礼文”,一个是(正教会的)“礼仪和节日”。经文,自然就是指《圣经》,也就是我们现在所说的《旧约》和《新约》。更准确地说,《圣经》是指犹太教的希伯来《圣经》和我们基督教的《新约圣经》。在基督和使徒时期,是没有所谓《新约》的。对他们来说,《圣经》就是用希伯来文写成的这个经书(旧约)。礼文,是指在过去的数个世纪(特别是六、七世纪),在正教会内(特别是在拜占庭传统的教会之中)逐渐形成的赞美诗和祷文。一些祷文经常是唱出来的,主要是用于礼仪崇拜。那么,这些经文和礼文是什么关系呢?礼文,既然要在礼仪中被用到,特别是在某些重要节日中使用的。经文为礼仪庆节提供了《圣经》的基础,并为这些礼仪庆节赋予了意义。而礼文,它具有功能性,或者说是功用性,它使得这个礼仪能够进行,还为之提供了一些特殊的赞美语汇。礼文和经文之间有紧密的关系:礼文是对经文的再诠释,是在礼仪庆节的语境中对经文进行再诠释的成果。所以,《圣经》和正教礼仪形成了一种非常紧密的、不可分割的关系。《圣经》提供了基础,正教的礼仪庆节提供了语境,因此经文在不同的语境下可以有各种各样的、互不矛盾的解释。但是,我们通常认为:在教会礼仪崇拜的语境之中产生的对经文的解释,才是最权威的,具有终极的意义。以上所述,就是经文、礼文、礼仪庆节三者之间的有机关系。

正教礼仪的重要意义

今天我们就以圣灵降临节为例,来看经文、礼文、礼仪庆节这三者之间的关系具体是怎么样的。在此,我总结一下教会的礼仪崇拜具有哪些意义。当然,我的总结可能不是很全面,但我觉得礼仪崇拜最主要的四点意义如下。

第一,礼仪崇拜使我们所庆祝的这些圣事超越了它的历史局限性。也就是说,我们在庆祝节日的时候,不只是单纯地纪念在两千多年前发生的、已经过去了的历史事件,而是我们基督徒(礼仪参与者)被带入了具有永恒意义的圣事现实。具体地说,在进行礼仪的过程中,我们宣告今日发生了这样的事情,这个事件就是正在进行的。从这个意义上讲,礼仪使这些历史事件不受到时间和地理位置(空间)的限制,从而具有了一种超越性。

第二,礼仪崇拜为《圣经》经文提供了经久不衰的语境和相关性。我们知道《圣经》是在某些历史性条件下(历史时期、地理位置),由某些具体的、历史性的人写成的经文。既然如此,《圣经》为什么对我们现代人仍然具有非常重要的意义呢?这就要提到《圣经》经文的相关性,这种相关性主要体现在我们的生活中。我们在过参与礼仪崇拜时,就赋予了经文经久不衰的语境。

第三,在这种具体的语境下,礼仪崇拜实际上起到了解释经文的作用,特别是在礼仪中使用的礼文。礼仪崇拜的语境和礼文,共同实现了对经文的解释,并揭示了这些经文在神学上的真正意义。所以,我认为神学解释和礼仪崇拜是不可分割的。另外,我们知道,所谓的“正教”,就是“orthodoxy”,这个单词在斯拉夫语和希腊语中的意思是“正确的崇拜”。如此看来,正确的教导和正确的崇拜是不可分割的。

最后,礼仪崇拜具有实际意义。上帝并不需要人类去崇拜他,而是我们需要去崇拜上帝。事实上,礼仪崇拜是教导和塑造信徒(灵性生命)的方式。

《约翰福音》中基督讲述圣灵降临

谈到这个圣灵降临节,我们知道它是有《圣经》基础的,根据《约翰福音》第十四章的记载,耶稣本人向他的门徒许诺了圣灵的到来。在耶稣受难之前,他给他的门徒训话(临别赠言),他说:在他离开(升天)之后,要有另外一位保惠师来与门徒同在。这个“保惠师”是和合本的译名,思高本译作“护慰者”。

“你们若爱我,就会遵守我的命令。我要求父,父就赐给你们另外一位保惠师,使他永远与你们同在。他就是真理的灵,是世人不能接受的。因为他们既看不见他,也不认识他;你们却认识他,因他常与你们同在,也要在你们里面。我不会撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。再过不久,世人不再看见我,你们却会看见我,因为我活着,你们也要活着。到那日,你们就会知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。有了我的命令而又遵守的人,就是爱我的;爱我的人,我父要爱他,我也要爱他,并且要亲自向他显现。”犹大(不是加略人犹大)问耶稣:“主啊,为什么亲自向我们显现,而不向世人显现呢?”耶稣回答他说:凡爱我的人就会遵守我的道,我父也会爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的,而是差我来之父的。我还与你们在一起的时候,已对你们说了这些事。但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要把一切的事教导你们,并且要使你们想起我对你们所说的一切话。(约翰福音14:15-26)

我们把这段经文解读一下。这段经文什么意思呢?为什么说基督的升天和圣灵的降临是不可分割的?因为基督的升天使得圣灵能够降下人间,基督以这种方式与他的门徒永远同在,由于圣灵的做工使得这种同在不受时间、地点和历史的限制。另外,由于圣灵降临并居住在每一个信徒之中,使得信徒与基督和圣父成为一体。我们知道三位一体的上帝,他既是三,又是合一的。他的合一,其实就是爱把他们连接在一起。由于有了圣灵的居住,信徒也能够由于爱而与上帝合而为一,这就是圣灵降临的原因之一。圣灵之所以降临,还有一个原因,就是圣灵的启示作用。耶稣在世间的时候对他的门徒启示了全部的真理。但是,只有在圣灵降临的时候,他给他的门徒所启示的所有真理,才能会被一一记起,成为教会建立的基础。

圣灵启示与教会圣传的关系

在正教会之中,我们相信所有关于人类得救的真理,是由基督一次性地传授给了他的使徒和门徒。这个一次性的传授,是通过圣灵降临而得以完全实现的。也就是说,教会已经掌握了所有的关于人类得救的真理,没有其它可以添加的,也不可以从中消减。既然如此,为什么我们还要继续学习教会在历史过程中产生的传统呢?难道这些东西,例如教父著作、前七次大公会议的决议、信经等等,不是圣灵又在给予教会新的启示吗?在正教会看来,这是不正确的说法。因为我们认为所有的真理,正如《犹大书》(第三节)说的,已经一次性地、全部给予了圣徒。我们所做的(学习教会圣传),其实是对真理的加深认识,而不是增加了一些新的启示。另外,教会圣传把已经给予教会的这些启示,在新的语境、处境中得以重新诠释和应用,而不是增加新的启示。总之,这些是圣灵所做的工作,使得所有的启示在教会中得以保全并流传下来。

圣灵降临节的历史场景

圣灵降临的过程,只有圣路加在他的《使徒行传》中有这样的描述,他告诉了我们当时的历史场景。当时的历史场景是什么呢?是五旬节。什么是“五旬节”呢?五旬节就是我们现在所说的“圣灵降临节”。“五旬”就是希腊文的“Pentecost”,“Pentecost”就是逾越节之后第五十天那个节日。“五旬节”在犹太教中叫做“Shavuot”,“Shavuot”就是七周,或者叫“七七”。为什么这么说呢?七七四十九,第五十天,也就是七周之后,正是逾越节七周之后的那个节日(五旬节)。五旬节或者七七节,是处于第二神殿时期的犹太教的三大节日之一。这三大节日包括逾越节、七七节(五旬节)、住棚节。这三个节日,

按照律法的规定,每一个犹太人都必须要到耶路撒冷朝圣。

在犹太教把“五旬节”精神化[1]之前,它在最原始的意义上是一个农业节日,它所庆祝的是谷物的丰收。那么在谷物丰收的时候,犹太人就要给上帝献祭以谢恩。其实,在第二神殿时期,犹太教已经把这个节日精神化了。也就是说,在五旬节这一天,犹太人庆祝的不仅是谷物的丰收,更是为了纪念上帝在旷野中把摩西律法启示给了以色列人。上帝跟他们立约,把“上帝的名”(自有永有者)启示给了摩西。在这一天,所有从不同国家而来的虔诚的犹太人都住在耶路撒冷,因为他们都是来朝圣的。

五旬节到了,门徒都聚集在一处。忽然,从天上有响声下来,好像一阵大风吹过,充满了他们所坐的屋子,又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵[2]充满,按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。那时,有虔诚的犹太人从天下各国来,住在耶路撒冷。这声音一响,众人都来聚集,各人听见门徒用众人的乡谈说话,就甚纳闷;都惊讶稀奇说:「看哪,这说话的不都是加利利人吗?我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢?我们帕提亚人、米底亚人、以拦人,和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚、弗吕家、旁非利亚、埃及的人,并靠近古利奈的利比亚一带地方的人,从罗马来的客旅中,或是犹太人[3],或是进犹太教的人,克里特和阿拉伯人,都听见他们用我们的乡谈,讲说上帝的大作为。(使徒行传2:1-11)

这段经文,就是圣路加所介绍的圣灵降临的场景。

如何以礼文诠释经文?

教会在它的庆典中是怎样解读这段经文的呢?关于这段经文的重要意义,在今天晚上我想谈三点。当然,这段经文有更多的意义,但我们时间有限,只能谈三点。

在圣灵降临庆典中我们所听到的经文、唱词、赞美诗等,都告诉我们圣灵降临的意义——它就是上帝应许和人类希望的圆满实现。在念抵暮课[4]的时候,我们赞美上帝创世的美好,要求上帝保佑我们安息并在天明的时候让我们从睡眠中苏醒,这就是一个复活的象征。所以说,“抵暮”是一个很重要的时刻。每个节庆,都是从头一天的晚上的抵暮课开始,然后一直到第二天早上的向晨课(晨祷),再举行圣礼仪式。

在圣灵降临节这一天的抵暮课中,有一段祷文就归纳了圣灵降临节的意义。“看呐,我们庆祝五旬节的盛筵,圣灵的临在,应许的圆满,希望的实现。多么奇妙的奥迹,多么伟大而庄严!我们因此向祢呼喊:上主啊,万物的创造者,光荣属于祢!”这就是我们在抵暮课中经常要说的赞美词。与此同时,这一天又是一个特殊的日子,它是所有的上帝向人类的应许:他给亚伯拉罕立的约、他给摩西立的约、他给大卫立的约,这些约定中的许诺都在圣灵降临的时刻得以圆满的实现。

所以在抵暮课的时候,大家会聆听《旧约》的一些经文,第一段经文就是选自《摩西五书》(律法书)中《民数记》的第十一章,这段经文是要在崇拜仪式中被高声诵读的。

耶和华对摩西说:「你从以色列的长老中招聚七十个人,就是你所知道作百姓的长老和官长的,到我这里来,领他们到会幕前,使他们和你一同站立。我要在那里降临,与你说话,也要把降于你身上的灵分赐他们,他们就和你同当这管百姓的重任,免得你独自担当。(民数记11:16-17)

也就是说,上帝要亲自莅临并膏抹那些长老,使他们成为以色列民的领袖,和摩西一道领导以色列民。

摩西出去,将耶和华的话告诉百姓,又招聚百姓的长老中七十个人来,使他们站在会幕的四围。耶和华在云中降临,对摩西说话,把降于他身上的灵分赐那七十个长老。灵停在他们身上的时候,他们就受感说话,以后却没有再说。(民数记11:24-25)

这个“七十”,是一个象征性的数字。“七”代表圆满,“七十”就代表所有的以色列民。这个事件,其实是后来上帝圣灵降临的预表。在摩西时代,就有一个这样的预言。

但有两个人仍在营里,一个名叫伊利达,一个名叫米达。他们本是在那些被录的人中,却没有到会幕那里去。灵停在他们身上,他们就在营里说预言。有个少年人跑来告诉摩西说:「伊利达、米达在营里说预言。」摩西的帮手,嫩的儿子约书亚,就是摩西所拣选的一个人,说:「请我主摩西禁止他们。」摩西对他说:「你为我的缘故嫉妒人吗?唯愿耶和华的百姓都受感说话!愿耶和华把他的灵降在他们身上!」(民数记11:26-29)

这一段也是很有意义的。在《约翰福音》(思高本译作《若望福音》)中,耶稣就对在夜间访问他的那个法利赛人说,风在这个世界上吹,它愿意去哪里都是它自己的意愿(约翰福音3:8)。这个“风”就指的是圣灵,没有人能够控制圣灵。圣灵愿意停留在哪里,就停留在哪里;它愿意把自己的恩惠施给某一个人,就施给某一个人;它不受到地域的限制,也不受到建筑物的限制。这段经文指出:不是只有在庙堂中,才有上帝的灵存在。另外,这段经文也是一个预言,它预言了上帝的百姓都是先知(不局限于那七十个长老)。这个预,就在圣灵降临节那一天实现了。这段经文中的事例告诉了我们上帝的应许在今日(圣灵降临节)得以完美的实现。

还有一段非常有意思的经文,是从《先知书》中摘要的,是《约珥书》第二章的经文。

锡安的民哪,你们要快乐,为耶和华—你们的上帝欢喜;因他赐给你们合宜的秋雨,为你们降下甘霖,就是秋雨、春雨,和先前一样。禾场必满了麦子;酒榨与油榨必有新酒和油盈溢。我打发到你们中间的大军队,就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫,那些年所吃的,我要补还你们。你们必多吃而得饱足,就赞美为你们行奇妙事之耶和华—你们上帝的名。我的百姓必永远不至羞愧。你们必知道我是在以色列中间,又知道我是耶和华—你们的上帝;在我以外并无别神。我的百姓必永远不致羞愧。以后,我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言;你们的老年人要做异梦,少年人要见异象。在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。「在天上地下,我要显出奇事,有血,有火,有烟柱。日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候,凡求告耶和华名的就必得救;因为照耶和华所说的,在锡安山,耶路撒冷必有逃脱的人,在剩下的人中必有耶和华所召的。」(约珥书2:23-32)

我们最熟悉的其实是第28节和29,因为在圣灵降临节的那一天,

也就是路加在《使徒行传》的第二章里写到的:大家都说,他们这些人为什么都在说我们的乡谈,用我们的乡谈来赞美上帝呢?这时候圣彼得就说话了,第一次把福音传给了这些人。他所引用的经文就是《约珥书》第二章的28节和29节,所以我们对它很熟悉。正是在(圣灵降临的)这一天,这个预言实现了。

如果你要是不熟悉经文的话,你就失去了很多重要的语境。在古代,人们熟悉经文,你只要说一个词,他就知道这一整章经文都在说什么。

所以,彼得没有把《约珥书》第二章的经文全都说出来,只说出了这两句。但是,这段经文的语境还是很有意思的。

首先,他没有提到圣灵,而是提到了雨、甘露和水,这些水是赋予生命的。为什么说它是赋予生命的呢?经文谈到了谷物的丰收,对吧?这个“谷物”其实就是指小麦,还有酒和油,这些物品在经文的语境中都是圣物。为什么圣物呢?因为我们的圣事,例如:感恩祭、敷油礼,代表了上帝对人间的恩赐和对生命的赐予。更进一步说,这段经文的背景正是五旬节。在五旬节这一天,人们要庆祝谷物的丰收,并把这些收获的成果献给上帝。因为上帝通过恩赐五谷丰收,而赐予我们人类生命。更重要的意义上,上帝通过赐予摩西律法,向以色列民启示了他的名。以色列民是在什么时候知道神的名呢?就是在摩西接受了律法的时候,上帝把他的名启示给了摩西和以色列民。所以,《约珥书》第二章的经文,其实讲的就是五旬节这样的一个语境。当时约珥先知所处的时代,五旬节庆祝的就是谷物丰收和上帝赐予律法。但是,经文又说了未来的时候,这是一个预言,这个应许的完美实现是在当上帝要用圣灵来浇灌你们的时候。

《约珥书》第二章第30节的经文又说:天上地上要显出奇事,有雪、有火、有烟柱,太阳变成黑色,月亮变成血红色,还有耶和华大有可畏的日子。在古代犹太教中,这些经文指的是自然界的一些异常现象,或人类社会的一些异常现象。它所指示的就是世界末日到来之前的一些信号和象征。也就是说,这个圣灵要被赐给人间的时候,其实也就意味着末世的到来,就是要为最后的审判做准备了。

所谓的“末世”就是希腊文的“Eschaton”。它的意思不是说在这一天所有东西都会被毁灭,而是指最后的、最末的世代。这个世代是由上帝的道成肉身而开启的。我们现在所处的时代就是这个末世。

所谓“末世”,不是一个悲观的说法,不是一个非常令人绝望的时间段,而是我们所向往的时代,是我们在圣灵中所经历的,这种经历超越了时间和空间。那么,我们所向往的,要在整个创世过程中得以实现的,就是上帝的降临并与他的子民同在。在那时,天和地都要被更新,所有的人也要被更新。那时候,所有的生命都会复活,还有最后的审判。以上所述,就是圣灵降临和末世预言之间的关系。这个末世预言就是《约珥书》的预言,是在圣灵降临节这一天得到实现。从圣彼得引用这段经文就可以看到当时的使徒就是这样理解《先知书》的。另外值得注意的是,《约珥书》经文谈到了“我要将我的灵浇灌我的仆人和使女”。什么是上帝的灵呢?上帝的灵是非受造的火,因为上帝就是火。但它所用的这个词汇,却是“雨水”、“甘露”。这就是说,这个圣灵其实就是门徒的洗礼。

还有一些经文,也是要在晚祷(抵暮课)中宣读的,就是《以西结书》第36章。

我必从列国带领你们,从列邦聚集你们,领你们回到本地。我必洒清水在你们身上,你们就洁净了。我要洁净你们,使你们脱离一切的污秽,弃绝一切的偶像。我也要赐给你们一颗新心,将新灵放在你们里面,又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面,使你们顺从我的律例,谨守遵行我的典章。你们必住在我所赐给你们祖先之地;你们要作我的子民,我要作你们的上帝。(以西结书36:24-28)

这段经文和前面所说的那些经文有一些相关的地方。第一,圣灵的降临是为全体人类的悔改,从而重新回归上帝而设置的。第二,它也谈到了用洒清水的方式来洁净你们(人类)。这个水和火的洗礼在此又产生了紧密的联系,目的就是把这律法放在人的心里,放在人的灵魂中。这样人类就不会再因为人的罪性而不断违反上帝的律法。所以,这段经文和昔日摩西所接受的律法(以色列民和上帝所立的约)产生了一种联系,那个约(摩西律法)都要被更新,人类要成为被造的新人。换言之,能够遵守并愿意遵守律法并不是依靠人类自己的力量,而是上帝圣灵的力量,圣灵居住在人心中而产生了新人。

以上这些经文,就是我们在教堂举行晚祷(抵暮课)的时候所听到的。这些经文,又通过礼文和我们的赞词而得以诠释。例如,在第二天早上的向晨课中,我们会念这个“Kathismata”。“Kathismata”就是在我们在读了《圣咏》之后,接着念的一篇赞美诗,它就是对经文的一种诠释。由于我的译文不是很优美,所以我把英文版也放在这里。如果你能阅读英文,就可以对照两个版本的译文。我觉得自己的译文,总体上还是比较准确的。

“让我们信众来欢庆这最终的节日:这是五旬节,应许和指定的时日都在此时实现。因为在今日,圣善者护慰师的火焰直下到大地之上,像火舌一样,祂光启了众门徒,使他们被接纳为天国的成员。看呐,护慰者的光已经降临,光启了整个世界。”

上帝是火、是光,他以自己的光启明了整个世界。

“圣灵的源泉下来世间,分发成火河的支流,浇灌了众使徒们,以光明指引他们。那圣火是为他们洒下甘露的云彩,用光充满他们,用火焰浇灌他们。借着他们,我们也领受了恩赐,火与水的奥秘。看呐,护慰者的光已经降临,光启了整个世界。”

这一段唱词,就是对我们之前所看到的先知预言的解读。首先,我们看到它讲述的不仅是一个历史事件,就是在《使徒行传》中描述的那个事件,而且它还向我们解释了这个事件的意义。这个意义就是灵的洗礼,通过这个洗礼,我们才得以接受上帝的启示和智慧。也就是说,我们被光照了,突然明白了真理,真理之光在我们心中闪现。如此,我们就接受了上帝的真理。

这就是一个非常好的例子。这段礼文实际上是对经文的释义,是在礼仪的语境下对经文的诠释。但是,我觉得还有一个也很重要的意义——圣灵降临节还是对《圣经》中的另一个应许的圆满实现。

在《创世纪》第十一章中,有这么一个关于巴别塔的故事。“巴别”其实也是“巴比伦”,这两者在希伯来文中是同一个词。“巴比伦”有象征意义,它是人类对上帝叛逆的象征。

那时,全地只有一种语言,都说一样的话。他们向东迁移的时候,在示拿地找到一片平原,就住在那里。他们彼此商量说:“来,让我们来做砖,把砖烧透了。”他们就拿砖当石头,又拿柏油当泥浆。他们说:“来,让我们建造一座城和一座塔,塔顶通天。我们要为自己立名,免得我们分散在全地面上。”耶和华降临,要看世人所建造的城和塔。耶和华说:“看哪,他们成了同一个民族,都有一样的语言。这只是他们开始做的事,现在他们想要做的任何事,就没有什么可拦阻他们了。来,我们下去,在那里变乱他们的语言,使他们彼此语言不通。”于是耶和华使他们从那里分散在全地面上;他们就停止建造那城了。因为耶和华在那里变乱了全地的语言,把人从那里分散在全地面上,所以那城名叫巴别。(创世记11:1-9)

圣灵降临节的意义之一,就是把这个“巴别塔”事件进行了完全的反转。

我们看到在向晨课的小赞词中就提到了这段经文,“当至高者起初下来,变乱了人们的语言,祂分开了众民族。”他为什么要这样做?当时的人们所做的事情,是凭借自己的力量建一座高塔,这样他们就能够一步登天。他们这样做,实际上是崇拜自己,把自己当作神。这种行径,就如同亚当和夏娃偷吃禁果一样,是严重的罪行。“而当祂将火舌分开的时候,祂把所有人类召唤成为一体。”借着圣灵的分施,他把所有的人类又召集起来,使其成为一体。这些人在接受了圣灵之后,就开始用万邦的语言来赞美上帝。因此,这是对当时“巴别塔”事件的一个反转,或者说是彻底的扭转。

这个小赞词又说:“快来靠近我们,靠近我们,无所不在的上帝,就像祢永远与祢的使徒同在,也请祢将我们与祢联合,我们渴求祢,仁慈的天主,在与祢的合一中让我们能称颂赞美祢至圣的圣灵。”

在“巴别塔”事件发生的时候,我们人类崇拜自己,要和上帝平起平坐。而在这里,圣灵的降临使我们不仅彼此合一,而且和上帝合一。上帝以这样的方式,来到了人类中间。

我们刚才说的是第一点,经文和礼文向我们传达了圣灵降临节的第一个重要意义,它是上帝对人类应许的完美实现。那么,圣灵降临节的第二个重要意义是什么?它是圣三一上帝向人类的彰显。人不可能凭借自己有限的智慧来认识上帝,我们对上帝的任何的认识,都是来自上帝的自我启示。如果说基督的复活节(葩斯哈)是上帝圣子向人类的彰显,那么圣灵降临节就是上帝圣灵向人类的彰显。

关于圣灵的阐述我们可以参照《尼西亚信经》

在《尼西亚信经》中,第一句经文讲圣父,接下来讲圣子,到了第八句经文就讲圣灵。在此很多人就会意识到这是正确的,《尼西亚信经》的内容依次是:圣父、圣子、圣灵、教会,它的主要内容就是上帝观和教会论。但是,还有一点我想请大家注意:教会和圣灵是不可分割的。正是因为圣灵被赐予使徒,才有了这个独一、神圣、大公、传自使徒的教会。正是因为圣灵的降临,我们才有了洗礼,不光是用水洗,更有圣灵的膏敷。正是因为圣灵的降临,死人才能够复活。因为圣灵在我们之中居住,我们才会有来世的生命。所以说,教会的存在和圣灵的降临是不可分离的,这一点在《尼西亚信经》中也有很清楚的阐述。

圣灵的性质在正教的礼文中有清楚阐述。

有些朋友可能很熟悉天主教的节期,但在正教中只有两个节期。第一个节期,是基督复活以后的一段时期(葩斯哈庆节)。在这个节期内,基督与我们同在,所以我们要在每次祈祷的开端加诵一段祷文:“基督自死者中复活,以死亡践灭了死亡,向坟墓中的人们赐予了生命。”在葩斯哈庆节期间,这段祷文要在一切仪轨课颂前后加诵三次。

在圣灵降临节之后,我们就要借着圣灵,在灵内对上帝祈祷。在这个节期内,我们每次祈祷所念诵的开篇祷文(正教圣灵祷文)如下:

天上的君王,护慰者,真理之灵,无所不在、充盈万有者,圣善的宝藏,赋予生命者,求你降临并居住在我们内,洗尽我们的一切污秽,圣善者啊,拯救我们的灵魂!

这篇祷文有两个部分,第一部分是对圣灵的称谓,这些称谓一共有七个:

  1. 他是天上的君王;
  2. 他是护慰者,是安慰我们的;
  3. 他是真理之灵,教给我们真理;
  4. 他无所不在,不受地理、地域、时空的限制,独立于人类、世界而存在;
  5. 他是充盈万有者,是使得万物能够存在的力量;
  6. 他是圣善[5]的宝藏,世间的一切美善都来自上帝圣灵的恩赐;
  7. 他是赋予生命者,是生命的来源、源泉。

在圣灵的这七个称谓之后,随之而来的是我们对圣灵的祈祷:求你降临并居住在我们之内,洗净我们的一切污秽,最后求圣善者(圣灵)拯救我们的灵魂。这就是我们从圣灵降临节之后,每次祷告的开篇祷文。

现在,我想和大家分享一下这个视频片段。这是在北美的一个正教会,当时的场景是抵暮课。在做抵暮课的时候,他们首先要做“kneeling service”,就是大家都要跪下来,由司祭带领大家祈祷,请求圣灵降临在我们身上。他们是用英文来唱这个祷词的,我就把这篇英文祷词放在屏幕右边。大家如果懂英文的话,可以看看这个祷词。

在做向晨课的时候,我们还要听到一些祷词,如赞美诗、唱词等,其实它们都在教导我们圣灵是什么。圣灵把他的本性、性质、所做的工作启示给了我们。

例如,我们会听到这篇赞美诗:“圣父是光,圣言是光,而圣灵亦是光,祂以火舌的样式被发送给使徒们;通过圣灵所有受造者都被光照、被引领来崇拜圣三一。”上帝是光,是非受造的光。这个观点不是我们正教会中的某一个人拍脑袋想出来的,或是用哲学思辨得出的结论。它不仅是圣灵给使徒、教父的启示,也是很多圣徒亲身经历过的。很多圣人在上帝赐予恩典的情况下,真正看到了非受造的神光,这是只有通过信仰的眼睛(spiritual eye)才能看到的上帝之光。

再给大家举一个例子。在向晨课中还有一首赞美诗是这样唱的:“圣灵自始至终都存在,现在直到永远,祂无始无终;但祂永远与父与子同等同列。祂是生命并创造生命;祂是光明并赐予光明;祂神性本善,并是万善之源;经由祂,父被人所知,子得人荣耀;经由祂万民口称唯一君王,唯一圣约,给圣三一的唯一崇拜。”

这篇赞美诗的第一部分讲的是圣灵的性质:圣灵是无始无终、自始至终都存在的,因为他是造物主,所以他没有始也没有终。圣灵和圣父、圣子是同等的;他本身就是生命,他也是生命的创造者;他本身就是光明,并赐予了光明;他本身就是善,而且是所有的善的源头。

那么第二部分就是圣灵的做工(energy),或者说是他的救恩。圣灵的重要性体现在什么地方呢?因为有圣灵,圣父才能为人所知,圣子才能被人所荣耀。而且,由于圣灵的做工,万民才会认识那唯一的上帝、唯一的圣约和唯一的崇拜。

在做向晨课的时候,我们听到一篇赞美诗,实际上就获得了神学知识。不是所有的人都会去上神学院,以抽象思辨的方式学习神学。但是,在礼仪崇拜中,大家就接受了这些真理的教导。所以,礼仪崇拜其实是非常重要的,因为它是塑造信徒的一个场景,是信仰生活的一部分。

言归正传,圣灵降临的第二个重要意义是什么?它把三一上帝启示给了我们。

还有,圣灵降临的第三个重要意义:它是教会使命的开端。 这个意义是不言而喻的。在那一天,圣彼得开始宣讲福音,福音开始从耶路撒冷传播到整个世界;在那一天,有几千人受洗,成为教会建立的标志性事件;这些都是《使徒行传》中所记载的。

以正教会的视角来看,圣灵降临节这一天并不是要求我们重新受洗,而是对我们受洗的纪念。所以在这一天的圣礼仪中,平时我们唱的《Trisagion》(圣三诵):Holy God, Holy Mighty, Holy Immortal One, have mercy on us.”(圣哉上帝,圣哉大能者,圣哉永生者,怜悯我们。)被这一句唱词替代:“你们凡受洗归入基督的都披戴基督了,阿利鲁伊亚!”这句唱词,是选自圣保罗的《加拉太书》的第三章的第27节,成为了我们的礼仪用语。它的意思就是说:圣灵的降临使我们受了圣灵的洗。这个意义是显而易见的,因为正是圣灵的洗礼才成就了教会。

在《马太福音》中,基督给使徒和门徒的使命是什么呢?就是要求他们去给万邦的民施洗,以圣父、圣子、圣灵的名义来施洗。只有在圣灵降临之后,这样的使命才能开始实现。所以圣灵降临节是教会的开端,这样的重要意义在我们的大赞词[6]中也能得以体现。

圣灵降临节的大赞词,是这样的:“基督我们的上帝,祢是受赞颂的,祢把渔夫们揭示为最智者,将圣灵赐将他们,并通过他们,祢将整个世界收入祢的渔网中,挚爱人类者啊,荣耀属于祢!”

在这段唱词中,谁是最智慧的人呢?不是那些哲学家,而是那些没有受过良好教育的渔夫。因为基督的十二使徒都是渔夫,但是通过圣灵的赐予,他们成为了真正知道上帝智慧的人。通过这些渔夫,上帝把整个世界收入他的渔网之中,把人类拖入天堂。上帝为什么要这么做?因为他是挚爱人类者,他是一个善的上帝,对人类只有善意,是人类的朋友。我觉得这段唱词特别美。

解析圣像《圣灵降临节》

最后,我想以这幅圣像,作为本场讲座的结尾。

圣像是正教礼仪崇拜中不可或缺的一部分。在正教会中,《圣经》不仅有思辨性的使用方式(教父著作之中就有不少解经的内容),还有听觉上的使用方式(诵读或唱咏经文,在经文基础上编撰而成的礼文也是如此)。还有第三种对《圣经》的使用方式,就是在视觉上使用,它的成果就是圣像。圣像,就是用图像这种媒介来表达《圣经》内容的成品。

大家看到的这幅圣像,描述的就是圣灵降临的场景。

圣像既具有历史性,又具有超越性。这幅圣像的历史性在哪里呢?这十二个使徒,他们在那一天领受圣灵,这是一个历史性的事件。然而,圣像也具有超越历史的意义,它讲述的是一个永恒的真理。你看这幅圣像的画面,有十二位使徒。即使在历史上,圣保罗当时不在场,他仍然在这幅圣像的画面中出现了。因为圣像讲述的是一个永恒的现实,

教会是在十二使徒的基础上建立的。

这幅圣像的形式是这样的:它的画面下方是一个半圆,代表使徒或教会的合一。这个半圆的结构,让敬礼圣像的人被吸入到这种合一之中。当我们以信心来观看、敬礼这幅圣像的时候,我们就被纳入到它这个圆周之中,成为教会的一部分,这就是这个半圆的意义。在画面上方也有一个小的半圆,这个半圆相当于上帝,由这个半圆同一个来源发散出来的十二道光(火舌)降临在这些使徒的头上。画面的最下方还有一个半圆,这个半圆中有一个老人,他拿着一条长巾,长巾上面有十二卷书卷。这个老人代表的是世代或世界,是一个时间跨度很长的世代。这个“世界”并没有贬义,而是指等待上帝救赎的世界。因为这个人已经等了很长时间了,所以他是一个老人的形象。他手中所拿的十二卷书卷,和每一个使徒手中的书卷是对应的。这些书卷代表的是什么呢?它代表的就是这个应许的实现,这个世界在等待使徒们的收割。为什么这么说呢?这是因为,五旬节最初就是一个与农业有关的节日,它是一个收获的节日。进一步说,这些书卷象征整个世界将要被上帝收获并进入他的圣殿,世界在等待使徒来收获。

还有一个重要的细节。在这个画面上,你一眼就能看出圣彼得和圣保罗。顺便说一下,在所有的正教圣像中,圣彼得和圣保罗都是显而易见的。我认为这是因为在历史上,人们记住了他们的长相。所以圣保罗就是这个样子,圣彼得也就是这个样子,你可以很容易就认出他们。但是,在他们之间有一个空的座位,这个空的座位是夫子的座位,就是他们的老师(拉比)的座位。这位老师是谁呢?就是基督。虽然基督是不可见的,但他与他的门徒同在。这个座位就代表他和他的门徒的同在。

以上,就是我对这幅圣像的解析。

结语

我们今天讲述的是经文、礼文和礼仪崇拜,以及它们之间的关系,以圣灵降临节为例。其中,我们还讲到了经文和礼文揭示的圣灵降临节的至少三个重要意义:

1.圣灵降临代表上帝对人类应许的圆满实现;

2.它把圣灵启示给人类,我们因此能够认识到上帝圣灵的性质,以及他在人类社会中所做的工作;

3.圣灵降临节是教会的开端,也是福音传向万民的开始。

我讲完了,谢谢大家!


[1] 精神化(圣化),指赋予某些事物一些精神上的意义。

[2] 圣灵(Ru-ach)在希伯来文中就是“风、呼吸”的意思,引申为“上帝的呼吸”。

[3] 此处的“犹太人”不是指地域意义上的人群,而是指宗教信仰群体,包括犹太人(血缘意义上的)和皈依犹太教的外邦人(宗教意义上的)。

[4] 正教会继承了犹太人的祈祷传统,一天之内有七次祷告功课(时课),其中最重要的就是抵暮课。抵暮,就是日落的时候。按照《圣经》传统,日落时分是一天的开始。

[5] 圣善,指世间的一切美善。正教认为:如果没有圣灵的赐予,那么世界上就不存在美善。

[6] 大赞词:在重要节庆咏唱的一篇特定的赞美诗,概括了这个节日的重要意义。

讲稿正文结束

问答环节正文

从经文和礼文看圣灵降临节的意义(问答)

1 请Lydia老师解释一下“抵暮课”。

答:这个抵暮课,英文就是“Vespers”,它其实不是晚祷。“Vespers”是在日落的时候(下午六点钟左右,傍晚)所做的一种很重要的时课。晚祷是指“Compline”(寝前祈祷),“Compline”也是一种很重要的时课。在正教会中,一天有七次时间固定的祷告(时课[1])。

2 中国大陆的基督徒所在的教派,大多不属于东方教会。所以,您刚才介绍的这些(正教)礼仪,对于中国的其它教派(天主教、新教)的教会来说,它们有没有参考的价值?或者说,我们如何学习正教礼仪并应用于(非正教的)中国教会之中?

答:时课是正教在一天之内的礼仪循环(日循环),当然还有其它的循环(周循环、年循环)。在一天的时间(从日落到日出)之内,首先是抵暮课(下午六点钟左右开始),然后是暮时课(晚祷、寝前祈祷)。在修道院里,修士还会念诵子夜课(中夜课),他们叫守夜祈祷。在日出的时候,有向晨课。除此之外,还有第一时课、第三时课、第六时课第九时课。以上的各种时课[2],其中最重要的是向晨课和抵暮课。

另外,所有的时课祈祷都指向圣礼仪,而圣礼仪(事奉圣礼)是独立于时间之外的,就是诸正教父所说的“永恒的今日”,或者说是“第八日”。也就是说,圣礼仪是超越时空的。

理论上讲,向晨课是在日出的时候念诵,接下来就是第一时课。但是,在堂区的礼仪实践中(修道院的情况另当别论),通常在每周六傍晚会有抵暮课,主日清晨有向晨课,然后就是圣礼仪。[3] 可见向晨课不一定在日出时分开始,而是选在符合大家作息习惯的时刻。因为大家都要上班,还要照料家庭,还有可能需要开很长时间的车才能到达教堂。所以,只有在重大的节庆,例如圣诞节、复活节前的圣周六,才有所谓的这个“Royal Hours”。“Royal Hours”就是把第一时课、第三时课、第六时课和第九时课的全部祷文连在一起念诵,这是在非常特殊的时候才会有的礼仪。另外,在修道院里,所有的时课都是会按时进行的。

你刚才问到的那个问题,让我也认识到了这一点。我之所以讲这些,其实就是想让大家能够产生一种向往、一种期待,或者说是一种希望。我并不是一出生就是正教徒,在2015年圣诞节的时候,我们全家才被接纳进入正教。我深信正教的崇拜是真正正确的崇拜,也是非常丰富的崇拜。这种崇拜使人有一种灵魂超越俗世并得到升华的感受,而且对基督徒的灵命是非常有益的。但是,我并不建议所有的正教会之外的朋友把这一套礼仪搬到你们所在教会的崇拜中,因为你没有正教传统的指引,就没有这个必要。有些教会有自己的传统,例如安立甘教会(圣公会)有自己的崇拜传统,天主教也有自己的崇拜传统。你在哪个教会,就按照那个教会的教导来进行崇拜。

新教(现代教派)与正教、传统的天主教(传统教派)之间最大的区别是什么?就是缺失了圣事

和崇拜,对吧?以洗礼为例,它在新教之中通常只是一个仪式,并没有改变信徒生命的意义。传统教派则认为:通过洗礼,“老我”(旧人)在浸入水中时与基督同死了,在从水中立起时又同基督一道复活了,重生了。但是,新教的很多宗派的洗礼其实就是一个仪式,没有圣事的意义。换句话说,洗礼在新教中只有纪念性,没有主和受洗者同在的神圣意义。除此之外,新教还缺乏圣礼仪。新教有仪式,但它的仪式不是圣礼仪。而圣礼仪是所有圣事(Sacraments)的基础、核心和指向。

所以,我不建议大家把正教圣事、崇拜搬到自己所在教会的礼仪实践中。你所在的教会有什么样的传统,你就按照它的传统来进行礼仪实践。那么如果在本地没有教会呢,甚至有的基督徒连聚会点都很难找到。这样的情况下,我们只有通过祷告,祈求上帝在生活中指引、带领我们。

大家可以每日诵读《圣咏集》/《诗篇》,它是教会的祈祷书,没有圣咏就没有正教的礼仪,而正教的时课经也是以诵读圣咏为起点的。所以即便非正教的朋友或者所在地没有教会的朋友,也完全可以每日诵读圣咏做为祈祷的规则,持之以恒。圣咏不仅是教会的祈祷书,也是基督和使徒们、历代基督教圣徒的祈祷话语。它教给我们如何祈祷,同时也通过说同样的祷词而使我们与天上、人间,过去、现在、未来的圣徒相通。

总之,我觉得我们应该了解这些传统,或者说是产生一种对正教圣传的渴望吧,这种渴望是很重要的。

3 在当代,我们基督徒怎么做,才能得到圣灵的感动?或者说,我们如何领受圣灵?

答:对于正教徒来说,我们在领洗之后,就已经领受圣灵了。正教徒在受洗的时候,同时也要接受敷油。那个敷油的仪式,叫傅油礼[4],就是人得到圣灵恩典的印记。在正教之中,洗礼就包括了傅油礼,它就是水和火的洗礼。在天主教之中,在童年洗礼之后,成熟后还有一个圣事叫坚振,就有领受圣灵的意义。但是用水施行洗礼,其实也有圣灵降临的意义。圣洗圣事不是一个只有纪念意义的仪式,它能真正改变我们的存在。从本体论上讲,这种改变就是我们在圣灵之中的新人,而圣灵也已经在我们之中。诚如圣保罗所说:“你的身体就是上帝的殿[5]。”为什么呢?因为圣灵在你我之中,我们已经有圣灵了。有时候我们感受不到,但是圣灵确实是在我们之中的。以上就是我们基督徒领受圣灵的方式。

4 目前,在新教之中有一个比较流行的派别叫“灵恩派”,他们称自己的教派为“Pentecost”(五旬节派、圣灵降临派)。今天,您的讲座主题正好与五旬节有关,想请您评价一下这个五旬节派(灵恩派)。

答:就像耶稣说的那样:圣灵的风要往哪里吹,它就会吹向哪里[6]。因此,人是不可以去阻挡或限制上帝的,上帝愿意把圣灵赐给谁,是出于他的圣意。我们知道,上帝是善的,他愿意任何人领受他的圣灵。所以,我们确认在教会之内上帝的恩典是存在的,圣灵是存在的。

至于在教会之外,会不会有圣灵的恩典?这个问题,不是我所能判断的。我并不是说他们(灵恩派)没有接受圣灵,或者他们“说方言”之类的表现不是圣灵所为。对于这些大家可以自行判断,你可以把他们的所作所为和《圣经》经文做一个对比。举个例子,我们刚才读到的《使徒行传》第二章所记载的——第一个圣灵降临节,门徒在领受了圣灵之后,他们就开始说方言。但他们说的“方言”是人能听懂的语言,是有内容的语言,是赞美上帝的语言。也就是说,他们可能不会理解自己说的是什么,但懂这种语言的人会告诉他们:“你们在用我们的语言赞美上帝”。圣保罗也说过,圣灵的恩赐有很多种,他列举了几种不同的恩赐[7]。然而按圣保罗的排序,“说方言”是最末的一种恩赐。他还说:说方言可以,但是要一个一个地来,不能一起说,因为这样会产生混乱,让外邦人笑话我们[8]。因为在教会的崇拜中,这个秩序是很重要的,而且最重要的是——要对人们有所帮助。你说这个方言一定要有人来帮你翻译,别人才能听懂你说的是什么,大家在灵性上才能有所长进。如果要是没有人做翻译工作,别人也听不懂,那么你就最好保持安静。这是《圣经》经文和灵恩派信徒的表现之间的一个非常明显的差异。

当然,这是我的个人观点。我曾经接触过灵恩派,根据我所观察到的现象,灵恩派信徒“说方言”的表现就没有秩序性,很多人一起就呱啦呱啦……我记得有一次,当时我在耶路撒冷的Capernaum(迦百农),就是彼得的岳母发烧,然后耶稣治愈了她的那个地方[9]。在当地的教堂旁边来了一群人。这些人是从巴西来的灵恩派信徒。然后,他们突然就发出了很多的噪音。我之所以说是“噪音”,是因为他们发出的声音特别大。当时我不知道发生了什么事,我就问旁边的一个人,他告诉我:“他们在说方言。”他们每个人都同时在说,而且他们说的是没有人能听懂的“方言”。所以他们的表现和圣保罗、圣路加所描述的门徒说方言的情况大相径庭。

另外,美国的很多灵恩派人士,他们自称“圣灵”降临在他们头上的时候,他们又哭又笑、又学狗叫,还在地上打滚。对此,我不知道大家是怎么想的?但我认为,这绝对不是圣灵降临的表现。

(阿甲的补充)我对东方教会的灵修文献有所涉猎。其实,在东方教会(特别是东正教)的灵修传统之中,这个“讲方言”的灵恩,极少被提及;常见的是讨论如何遵守主的诫命,以及操练心祷、默观的方法。

在正教的复活节礼仪中有一个传统特别让我感动,就是在复活主日,在教堂用教友们所知道的全部人类语言来宣读复活福音,用所有人类的语言唱咏,“基督已经从死里复活了,祂用死亡践踏了死亡,并将生命赐与坟墓中的人!”这就是和《使徒传》中描述的“说方言”最为类似的情形了!

总之,我个人对灵恩派的态度,是相对谨慎、消极(不认可)的。

5 刚才,您在解说圣像的过程中,讲到圣像画面中有十二个使徒,包括保罗。那么请问:通过摇签被选中的马提亚,在不在这幅圣像的画面上?怎么理解马提亚的地位?

答:对于这个“十二使徒”,我觉得不应该从字面意义来理解它。耶稣在世的时候,他的使徒肯定不止十二个,对吧?12这个数字,是一个象征性的说法。类似的说法还有:以色列有十二个儿子。这个“12”,它代表了一个特定集合内的所有人。12是一个象征,就像70这个数字。新约中说,耶稣不仅有十二宗徒,还有七十门徒,这七十个门徒也被派出去传福音了。所以你看,它是一个象征性的数字,代表整全。

6 我听到有些天主教徒说:上帝给人类的启示确实已经完全了,但是人对启示的领受和了解还不完全。比如说,我在10年前对一些神学理论持有某种看法,但在10年后,我就会有新的、不一样的理解。他们说:启示是完全的,但是人对启示的领受是渐进的,所以会不断地有一些新的东西加进来。这并不意味着启示不完全,而是他们原来领受得不够完全。但是,我们在这里讲的不是人的作为,而是教会。这个真理是启示给教会的,而这个教会是基督的使徒创立的。没有人(除非我们成圣以后)能以个人的智慧去理解上帝的真理,上帝的真理是多么的高深莫测!当然,我们灵命的成长是一个渐进的过程,这一点没有人否认。但我这里说的启示,是指上帝通过圣灵一次性的启示。对于这个启示,正教和天主教的认识有什么不同?

答:我觉得你的这些朋友也许不太了解天主教的教义。现代天主教有一个圣人叫John Henry Newman[10],他以前在安立甘教会,后来改宗天主教。Newman就提出了这个“渐进式的启示”的观点,他说圣灵给教会的启示是渐进式的,所以教会可以在信条、教理上有所创新。

天主教的一些信条,在正教之中是没有得到承认的、有争议的。比如说“炼狱”,还有一个就是“圣母无染原罪”。在正教中没有这样的信条。这些天主教的信条在十二至十四世纪之前是没有的,但是在这之后却有了。他们说这是上帝的圣灵给教会的渐进式的启示。在正教徒看来,这个观点是有争议的。

因为人的认识有局限性,所以我们只能慢慢地认识神的启示。当然,我们必须要有灵命的成长,这个是正确的。但是,关于救恩的真理以及其它所有的启示,已经一次性地、全部地交付给使徒(圣徒)了[11],这是《犹大书》所说的,所谓的“圣徒”就是指使徒创立的教会。有人可能会说,在教会历史中不是还有新产生的东西吗?比如,在四、五世纪形成的新的节庆,甚至还有信经,教会的大公会议决议,等等。我们要说,这些不是新的启示,而是教会对那已经存在的整全启示的逐步深入的理解。另一方面就是在新的环境、新的问题、新的困难之中,对它进行新的应用。在这个过程中,被启示的真理仍然是同一个。比如说,当福音被传到中国的时候,你碰到了一个新的环境、新的文化,在这种情况下就要进行应用上的某种创新。但是,这种创新并不是改变或增加教理、信条,而是对真理在全新语境下做出新的阐述、应用,在这个新的环境下尝试解决新的问题。

7 圣像画最初是什么时候出现的?

答:圣像画最早是在公元一世纪就出现了。通过考古我们发现最早的圣像画是在公元一至二世纪出现。在罗马帝国时期,基督徒在墓穴中进行礼仪崇拜,当时就已经有了圣像。当然,那个时候的圣像和现在的圣像不同,不像现在的圣像这样有艺术的精致和象征符号的系统化。最初几个世纪罗马墓穴中最常见的圣像有三类。首先就是《The Good Shepherd》(善牧),也就是圣咏第23首说的,“The Lord is my Shepherd”(上主是我的牧者),表述的是复活的信仰。第二,是Jonah(约拿)在大鱼腹中复活的图像。另外还有三圣童在火焰中赞美上帝的图像。最常见的圣像为什么是这些呢?因为这些图像是复活的象征。在墓穴中和举行圣礼仪的基督徒同在的是殉道士的遗骨,也就是圣髑(圣遗物)。在殉道士的圣髑之上,基督徒建立了祭坛。在这些祭坛上,他们举行圣礼仪,盼望复活。

另外,“鱼”是早期基督徒使用的一个符号,它是基督的象征。除了鱼以外,早期基督徒还使用“the anchor”(船锚)这个符号,它是教会的象征,因为教会就像是一艘稳定的船,而锚是十字形的,代表庇护的希望。但是,这些符号都不是圣像,因为圣像是上帝的形象。

我们为什么可以向圣像敬礼呢?因为不可见的、无形的上帝道成肉身,取得了人的形象。敬礼圣像是透过象征崇拜上帝。另外,我们为什么可以敬礼圣人呢?因为人承载的是上帝的形象,而圣人恢复了被亚当和夏娃犯罪而毁坏了的上帝的形象。简而言之,圣人承载着完美的上帝的形象。我们敬礼圣人,就是敬拜上帝的形象,因此我们可以向圣像敬礼。也正因如此,除了人的形象以外,其它的形象、符号只是象征,而不是圣像。

8 您说正教是没有炼狱说的。那么,一个正教徒去世了,他的灵魂会去哪里呢?

答:正教信仰对死后之事,并没有非常详细的说明。但是,正教继承了圣经的教导和第二圣殿时期的犹太教的理解,有两种说法。第一种说法:死去的人就是睡去了。他们睡去了,并在等待复活。见但以理书,12:2.

还有一种说法,与第一种说法不同,但不矛盾。这种说法认为,我们肉身死去之后,马上就要在上帝的宝座之前接受审判;如果你是圣徒,你就会进入天国和基督同在。在《启示录》中,这种说法就有所展现。那些殉道的圣徒,他们领了白袍。为什么是白袍?白袍是司祭才有资格穿的。白色象征圣徒的纯洁,也意味着他们像天使一样在天上拥有了司祭的身份并能为地上的人代祷。这就是圣徒死后的归宿,他们与上帝同在。


[1] 可参见网站“中国正教会”列出的几种不同版本的《时课经》,网址:http://www.orthodox.cn/liturgical/index.html

[2] 可参考https://orthodoxchina.cn/school/catechism/1jiaohuiheliyi/7_liyidexunhuan/

[3] 抵暮课和向晨课在主日前夜合并成一个礼仪,称为彻夜祈祷。资料来源同上。

[4] 傅油礼与傅膏礼有所区别,前者在洗礼之前,后者在洗礼之后进行。资料来源同上。

[5] 哥林多前书6:19

[6] 约翰福音3:8

[7] 哥林多前书12:4-11

[8] 哥林多前书14:27-28

[9] 马太福音8:14-15

[10] 圣若望·亨利·纽曼(英语:Saint John Henry Newman;1801年2月21日-1890年8月11日)原为圣公会的牧师,在1845年皈依罗马天主教,并领司铎品,成为一位天主教神父。后来于1879年被教宗良十三世擢升为枢机,不过他并未被祝圣为主教,而是以司铎的身份获得执事级枢机头衔。纽曼对于罗马天主教的影响相当大,他的思想尤其在梵蒂冈第二届大公会议期间深具影响力,《慈光歌》为其著名赞美诗歌。

[11] 犹大书1:3

海报如下:

Pino博士:圣帕拉玛和静修之争(讲稿问答+B站+视频)

按:Pino博士是马凯特大学神学博士,专门研究圣帕拉马斯,本次讲座提纲挈领地介绍静修主义和帕拉马斯的基本思想。现讲座讲稿,问答,视频等资料均已上传完成。Enjoy!

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注:本文的讲稿和问答环节由喵淼杪妙整理,特表感谢。讲稿和问答环节是按照同声传译阿甲的普通话整理而成。笔者认为同传基本传达了Pino博士的意思。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处,还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。

B站(+网盘

视频:

油管:

讲稿和问答正文:

介绍:

以下为阿甲凭着记忆未录制部分的大体内容)

阿甲按:

Pino博士以一个四世纪的圣人玛卡里奥(makarios)讲道集中的故事开始。这个故事是说,没有亲身经历属灵恩赐的人如同去了沙漠,找不到水源解渴,他只能自己画泉水在纸上,看看而已。Pino博士谦卑地提到他自己就是那位画泉水在纸上的人,他并没有经历多少属灵的恩典。他承认这个讲座是从学术和知识上介绍静修传统的,并非师徒相授的属灵教导。

hesychasm源自于希腊词ἡσυχία,直译为平静,安静,静默,静谧等意思。但在灵修传统中,主要不是指一个安静的环境和地点,而是指身心的宁静。身体的静是指主宰肉欲,控制五感,这主要体现为操练节制,攻克己身的操练,诸如禁食,守夜,谨守眼目等;心灵的静谧主要指主宰灵魂的私情邪念,包括心灵升起的心念和情绪,即清静心之意。这种静修操练对于在世生活的基督徒是极其艰难的,故专门用于为主守独身的群体,即修士群体。

未录制部分的内容完)

以下是录制的部分:

一、何为静修主义?

修道院是修士和修女们追求静修生活的地方,在希腊语中,大型修道院被称为Cenobitic (阿甲按:即Ceonobion (κοινόβιον),直译为共同生活的。该修院通常由一个大型的建筑群组成。),通常由一位院长来主持管理。

修院内制定有会规,规定了其中所有人的生活规则和秩序。他们有做礼拜的时间表以及工作安排。每个人都有自己的服侍位置。

大型修院往往有一个大型建筑群,几十甚至上百个修士们共同生活在内。

此外,也有一些人数不是很多的小型修院,大约十几个人,由一位长老带领着他的弟子组成一个类似家庭一样的共修组织。

在希腊语中,这种小型修道团体被称为Skete,相比大型修院生活方式更为静谧。

(阿甲按:斯科提(skete,希腊词 σκήτη)一种修院组织的称呼,源自于埃及的斯科提修道地区。属于安东尼开创的隐修传统。相对于拉然的修院团体,组织更松散和偏远。 斯科提修院通常有一些小的洞穴或修室组成,其中心是一个教堂。是介乎极端隐修(eremetic)与拉然和大修院之间的修院组织)

除此之外,还有一种更为隐修的方式,就是独居隐修。这种远离人群进入荒漠修道的模式,通常不是出于个人的直接选择,一名独修士往往要经历先从一个大型修院进入小型斯科提修院再进一步进入荒漠旷野独自修行的历程。

《神圣攀登的天梯》作者天梯约翰这样描述道:独居修行者无需他人陪伴,因他已有天使在侧。

天梯约翰这样形容,独修者的目标是独处以直面上帝,与上帝面对面交流。为此,他们远离了社群生活的障碍,远离噪音和干扰,关闭了身体之门——关闭了讲话的舌头,同时也守护了心门,拒绝其向邪灵敞开。

东正教传统中将这种操练称为“警醒”。如同守卫一般,谨守心门,留意进出之物。

一些教父们把这种静修主义的操练比喻成蜘蛛在网上——蜘蛛安静耐心守候在网上,一旦猎物落网,即迅速出击将其捕捉。静修士亦如此,时刻与上帝交流,如蜘蛛一般,时刻警惕内心各种念头,一旦不好的念头出现,也如蜘蛛迅速捕捉将其撕碎。

这种操练对于我们这些要工作学习、有家庭婚姻的普通人来说是很难做到的,这也就是为什么静修主义的操练者通常是独居的修道士。

二、十四世纪的静修之争

  1. Γρηγόριος Παλαμάς

帕拉玛斯(圣格列高利•帕拉玛斯)是14世纪静修之争的中心人物。

帕拉玛斯出生于一个很有名望的拜占庭上层社会家庭。其家族来自小亚细亚——即今天的土耳其地区,与君士坦丁堡的皇室有着密切联系。其父康斯坦丁实际上为皇帝工作,在朝廷中担任元老院议员。这是一个非常虔诚的家族,他的父亲因为是一个很有灵性的人而受到人们的尊敬,他的母亲和兄弟姐妹都是虔诚的基督徒。当他的父亲去世后,他的母亲和兄弟姐妹都去往修道院成为了修士、修女。

圣格列高利·帕拉玛斯从小就希望过一种修道生活,尽管受过最为良好的教育并和皇室关系密切,他仍然想要远离这一切,成为一名修士。

在他的成长过程中,家人经常带他一同去修道院和教堂拜访修士们。当他二十多岁的时候,就已经在一些小型修道团体中(即上文所述斯科提)度过了大量的时光,为了成为一名修士,受教于那些圣洁的长老们。

他的传记中描述说,他每天早上都做祈祷,通常从埃及的圣玛利亚在圣地忏悔时于上帝之母的圣象前所作的祈祷词开始。在每天的祈祷中,他都向上帝祈求能够照明他的黑暗。

当帕拉玛斯还是一个年轻的修士时,传福音的圣约翰(即使徒约翰)向他显现,并且告诉他,圣母派其前来告知,上帝会回应他的祈祷,上帝之母已垂听他的祈求,将赐予他照明之光。这开其了他深刻的灵性经验历程,此后,沙漠里的圣安东尼、圣母玛利亚也向他显现。

大天使米迦勒显现在他面前,指示他要为圣彼得写传记——圣彼得是修道院的创始人之一。帕拉玛斯书写圣人传记的写作生涯由此开始,特别的是,他写下了关于上帝之母的生平。这些都为他将来成为一位有名的修士和神学家做了良好的预备。

当静修之争刚发生时,他还不是神父,只是一个因生活圣洁而受人尊敬的普通修士。在静修之争期间,他是维护静修主义的发言人,并因此受苦。在1347年以前(由于静修之争),他都饱受迫害,包括被投入狱中监禁4年。

拨乱反正后,他被任命为帖撒罗尼迦的主教(帖撒罗尼迦在今天的希腊),任职期间留下了不少重要的属灵遗产,他的讲道集在教会史上影响巨大。 帕拉玛斯于1357年去世,在他的一生中,大约经历了数十个神迹,甚至在他去世后,还有神迹奇事通过他的代祷发生。以上对是帕拉玛斯的简介,作为14世纪静修之争中的著名人物,关于静修之争,还需要了解另一个人——巴兰。

2.巴兰(Βαρλαὰμ Καλαβρός

静修之争由一个叫巴兰的修士开始,他来自现意大利的哥伦比亚(当时仍属于拜占庭帝国)。尽管他是希腊人,但由于他来自意大利,所以他对于拜占庭文化来说还有点像局外人(对于拜占庭文化还有些陌生)。到目前为止,他还是一个很有争议的人物。总的来说,由于他的个性,他树敌颇多。他众多争论的其中一个就是批判阿索斯圣山修士的静修方式。这项争论所涉及的主要问题是如何理解“上帝之光”,即对上帝光照、启示方式的理解。

3.争论的内容

静修士们在祈祷时经验了上帝之光的光照,他们将这光与耶稣登山变像的景象进行了比较(耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山,就在他们面前变了形像:衣服放光,极其洁白,地上漂布的,没有一个能漂得那样白——马可福音9:2-9)。静修士们认为,他们在祈祷中看到的光,和耶稣登山显荣时使徒彼得、雅各、约翰看到的光是一样的。

巴兰批判静修士们对此的认知,他认为这些修士们由于缺乏教育而显得单纯——直白说,就是无知而造成的愚昧迷信。他指出,这些静修士们需要被光照,被光照就是接受教育启蒙、增强智识或学术研究,而不是这些不属于思想层面的低级身体感官经验。

帕拉玛斯则为静修士及他们的修道经验辩护。他认为,这些静修士经验的就是上帝本身,他们把上帝看作是光,就像使徒们在他泊山(Tabor)看到登山变像的主耶稣基督是光一样。巴兰和帕拉玛斯之间的反复争论的焦点是:上帝是否可以被看见,静修士们看到的光是否就是上帝,亦或是某些低于上帝的事物?

巴兰声称,静修士们在经历中看到的光不可能是上帝,因为上帝是不可见的,上帝本身不可能被人所看见。在这个问题上,帕拉玛斯就上帝的本质和上帝是什么做了区分,上帝之光就是上帝的能量。

这可以用一个太阳从窗户照进屋内的情形去类比:

巴兰认为,太阳是不可能进入窗户的,因为太阳太大了,在天上即远又热,如果真的进来的话将会破坏屋内的一切;而帕拉玛斯则认为,即使太阳非常遥远、即大又热。然而,正是从窗户进来的阳光使房间明亮、房间温暖,人们所经验到的太阳是一致的。

太阳和太阳光之间的关系类似于上帝的本质和上帝的能量之间的区别。上帝的本质是超越人的理性所能理解的,始终如太阳般触不可及;然而,上帝的能量如同太阳光,是我们可以经验的。上帝的能量是与上帝同质的。

将上帝的本质与能量之间做出区别,是帕拉玛斯最突出的神学立场。这对基督教神学有着很重要的意义,因为帕拉玛斯是在为主耶稣基督在他泊山上(Tabor)向使徒显示祂的荣耀这一事实辩护,主耶稣显荣的光表明了耶稣的神性,显明了祂的神性如同太阳光一样是可以经验的。所以,如果将静修士看到的光称为被造物,或某种象征,亦或是级别低于上帝的事物,那么就是在诋毁上帝本身的属性。

由此,可以解释静修主义。静修士尽力获得平静、静谧,是为了经验到上帝的神光,上帝正是由这光显示祂自己。引用太阳光的类比,也可以解释静修士为何要离俗出世。

我们生活在一个有太阳发出光亮、给予温暖的世界,但是人们却四处奔走,试图通过生火、发电来照明取暖。静修士远离这种活动,只为找寻真光,经验太阳的温暖和光明。

对于静修士来说,在俗就如同生活在太阳以外的世界,只有出世才能走出去经历太阳的温暖和光明。要经验上帝的神光的温暖,并不只是打开窗户走到屋外就能够找到的。上帝之光是由基督带来的,经由道成肉身,祂将这光带到了世界,因为祂就是上帝。祂通过洗礼传达给我们,我们受洗就是披戴基督。

对基督徒来说,这个明亮、闪耀、温暖的神性太阳就在我们心中。这就是圣经所说的天国——“天国就在你们的心里”,于受洗之时就根植于我们心中。如果把它想象成一颗种在心中的小种子,基督徒——特别是静修士的工作,就是去那里找到它、培育它、让它成长。

三、上帝之母——静修主义的典范

帕拉玛斯认为,静修主义的完美典范,就是上帝之母。

当上帝之母为圣子的降临预备自己的时候,这个进入耶路撒冷圣殿的年轻女子,成为了静修者的典范。她将自身从世界中分离出来,远离俗世的分心,只专注于上帝,与上帝独处。通过关闭世界的力量活动和自己的欲望冲动,她以这样一种方式经历了上帝的能量在她身上的彰显——如同清空的房间一般来接待上主。

因此,静修士应将心房内的所有家具抛空,因为国王的到来将会带来属于祂的器具。

圣母就是静修士的楷模,她预备自己,迎接上帝在她身上的降生;静修士们效法圣母,是为了让上主也居住在他们里面。当上帝的能量进入时,静修士的身体和灵魂就被圣化,如同被提。因此,静修士的圣化是全人的圣化,不单是灵魂,身体也成为了属灵之躯。

【附】讲座问答

1圣帕拉玛斯和天主教的圣托马斯阿奎那,大概是同一时期的人物,二者在灵性知识方面是否有不同的看法?是否存在互相影响、彼此启发、协同增效的情况?

答:我认为阿奎那和帕拉玛斯在教义神学、形而上学和哲学问题上的认识是接近的,但二者关于神圣之光的解释,却有着很大的不同。圣帕拉玛斯的传记里面就记载了他经验神光的经历。

有意思的事,当圣安东尼显现的时候,帕拉玛斯正过着一种非常神秘、孤独的生活,圣安东尼告诉他不要忽视教堂仪式和教会服侍,特别是和其他修士们一同唱诗。由于帕拉玛斯大部分时间都是独自一人,圣安东尼(saint Anthony)告诉他不要忽视参与团体事务。

2正教的帕拉玛斯和天主教的圣文德(Saint Bonaventure)有没有可以比较的地方?

答:在我看来,圣文德在神学上的观点可能更像是帕拉玛斯和阿奎那的结合,但更接近帕拉玛斯的精神。圣文德批评过一些学习经院哲学的学生,认为他们对上帝的理解过于理智。

3帕拉玛斯在神修方面有什么具体的描述或者方法论吗?

答:为了给静修主义辩护,帕拉玛斯确实在著作《三论集》(维护神圣静修者三论集)中描述了一些静修操练的细节。你可以在《慕善集》(爱神集)第四册中读到相关内容。但总的来说,帕拉玛斯不会过多地关注细节。如果你想了解实际的实践和经验,最好是阅读其他作者的作品,比如西奈的圣格列高利(aints Gregory of Sinai)。

4希腊教父见到神的光,拉丁神学家强调神人之间的爱情或智慧,这两者有何区别?

答:我认为两者之间其实没有那么大的区别。当帕拉玛斯谈到上帝的能量的时候,他其实是在说上帝的属性,这些属性就包含上帝的爱、智慧等。当他谈及静修士遇见神光的经验时,并没有排除上帝的所有其他属性。

所以在耶稣基督身上,神的所有属性和能力都显现出来了。也就是说,神的能力在基督里是完全的。经上说,我们从他丰满的恩典中领受了。所以祂就像源头,我们从那里得到了所有神圣的属性——上帝的爱、上帝的智慧、上帝的恩典,得以圣化,

5以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在 (帖撒罗尼迦前书4:17 和合本)——圣经中描写的被提是否就是静修士达到的这种经验,另外是否必须静修才能获得被提?

答:我想澄清的是,静修士们所做的只是所有基督徒都在努力做的事情,只不过是更加强烈的更加密集的属灵的操练。最终目的都是为了与上帝联合,在受洗的恩典中持续成长。

静修士们的经验是为了预尝如帖撒罗尼迦前书中所描述的天国宴会的滋味——也即复活的经验,如同我们在耶稣升天节期间所庆祝盼望的那样。耶稣升入天国,向我们开启了全新生命的盼望,那就是将来也进入天国与主在一起品尝天国的盛宴。静修士们所经验的,也是每一个基督徒都将会经验到的,所有基督徒最终都会品尝天国的盛宴,只不过,静修士们通过静修主义的操练在今生就预尝到了此恩典。

6东方传统中的心祷和天主教的默观有什么区别和联系?

答:心祷其实就是默观的一种形式。通过默观以寻求和上帝同在是东西方传统中共有的目标。

海报请见:

Andrew Mellas博士:终极奥秘,东正教礼仪(讲稿问答+音频+油管)

按:Andrew Mellas博士是悉尼大学哲学博士,专长拜占庭历史和礼仪。Andrew博士将在我们平台提供三次讲座,此为第一场:终极奥秘:东正教礼仪。Enjoy!

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讲稿正文

圣礼仪——东正教的终极奥秘

祷词大意:

以父、子及圣灵之名。

基督真光光照并圣化每一个来到世间的人,愿你的面容映照我们,使我们能在这光中见到那不可触及之光,愿你引导我们的脚步践行你的诫命,经由你至洁之母及诸圣的祈祷,阿门。

以上祷词经常用于学习之前。因为基督是我们的真光,所以我们希望基督之光能来照耀和光启我们。

希望这是一次对大家来说富有成效并具洞察力的讲座。

正教崇拜礼仪由传统的终极忏悔仪式塑造而成。经过了历世历代的演变和传承,它既是正教神学的源泉也是其呈现。礼仪宛如一曲神学之歌,在敬虔的、可经验的各项圣事中,使每一位崇拜个体与他人和谐共融为基督的身体。

礼仪这个词可以用来描述信众崇拜生活中的很多圣事,但是我们所说的圣礼仪(Divine Liturgy)是指圣体血的礼仪,也就是感恩祭。它堪称正教教会圣事之母。其实,与其说感恩祭是最重要或最核心的圣事,不如说它是圣事的缘起和终极。因为没有它圣事就根本无从谈起。为何如此说呢?因为圣体血的礼仪涵盖了教会所有的奥秘,揭示了天主的救恩。正如圣尼古拉斯·加帕西(St.Nicholas Cabasilas)所说,这是终极的奥秘,在此之外无以复加。在拜占庭的教父传统中,圣礼仪这一终极的奥秘不仅仅是地上的一个宗教仪式,而是在教会中居于神圣地位的天堂与此世的共融。

君士坦丁堡的圣日尔曼(St.Germanus of Constantinople)说过:“教堂乃地上天堂,天主居住其中”。教会中其他任何一个圣事都有赖于圣礼仪的能力。有圣礼仪的地方就有教会,而没有圣礼仪就没有教会。在正教的历史中,圣礼仪一贯被描述成在地上的天堂,其奥秘如是:无论在哪里,当地上的崇拜者在圣礼仪中开始咏唱,天上的天使也一同应和,而临在于我们中间的那位大祭司正是,且只能是基督耶稣。

以上这些说法让人感觉高深莫测,那么就让我们脚踏实地,厘清礼仪(liturgy)这一基础概念。礼仪这个词应该如何定义呢?这是一个大家都非常熟悉的词,但是要真正地把它的意思讲明白其实并不容易。因为人们对它普遍地存在一个误解。礼仪一词的词源是希腊语 λειτουργία,它是一个合成词,由两个部分组成。一是εργον(work)工作或服事的意思;二是λειτος(public)公共的意思。若将其译为礼仪,在神学意义上可以通过,但就其词源来说并不正确。 “λειτουργία”这个词指的是公共的事物或工作,但它不是由公众亲自来实施,而是专门指定一个或一群人代表他们实施这项工作。根据使徒圣保罗的说法,基督本人其实是代表我们完成圣礼仪的那一位。在《希伯来书》第八章中圣保罗说:“我们所论述的要点即是:我们有这样一位大祭司,他已坐在天上‘尊威’的宝座右边,在圣所,即真会幕里作臣仆;这会幕是上主而不是人所支搭的。”(思高版圣经)

关于正教会的圣礼仪——感恩祭,我今天不想从教父们的相关论述出发,而是想和大家一起从重新审视一下圣经中三个为人熟知的故事:第一个故事,基督用五个饼喂饱了五千人;第二个故事,浪子的比喻;第三个故事,两个门徒在去往厄玛乌(以马忤斯,Emmaus)的路上遇见复活的主。虽然大家很熟悉这些故事,但是我希望可以近距离地探究它们,并去聆听教会中相关的赞美诗,通过它们来领悟这些故事的意义和其对圣礼仪——感恩祭奥秘的揭示。

首先,看基督用五个饼两条鱼喂饱五千人的故事。耶稣在加利里的海边,有一大群人跟随着他。耶稣想给他们食物吃,但这让他的门徒们感到非常为难,且不说要花多少钱才能让五千人吃饱,现下在这前不着村后不着店的荒野,唯一能找到的食物就是一个小男孩带着的五个饼和两条鱼。耶稣举目向天祝福了这五个饼,把它们掰开分给了众人。通过这样一个奇迹每个人都得到了食物,而且还有剩余。那么,我们如何在正教会的礼仪传统中经验这个圣经故事呢?

现今,在教会的复活季,人们会听到圣若望福音中五饼饱众人的故事,但却不能听到圣罗麦诺(St.Romanos)依此创作的圣诗在复活节至圣灵降临节期间被咏唱了。圣罗麦诺是公元六世纪查士丁尼大帝(Justinianus the Great)统治时期拜占庭的圣诗创作者。他的职责是主持夜晚的祈祷。恰逢庆祝基督降生节的晚上,至洁诞神女在他睡着的时候向他显现,给了他一个书卷让他吃下去。上面的那张圣像画表现的就是圣罗麦诺张开嘴吞下了书卷,立刻从梦中醒来,惊讶之余就赞美天主。他随即登上了讲经台开始咏唱,今日童贞女诞下了那位在万有之前的神…… 据说在他安息主怀之前,大约谱写了近一千首赞美诗用于各种节庆,而在现存的赞美诗手稿中,只有八十九首属的是他的名字,其中有六十首被认为是天才之作。五饼饱众人的赞美诗就包括在这六十首之中。以下就是这首赞美诗的歌词。

大意如下:

    旷世奇闻信使惊,芸芸众生自尘兴,

    栖身下界污浊处,意念举扬至昊庭。

    介入基督受难功,分得体血共相饮,

    天粮救命虔诚取,藉此得赎待永境。

    五感皆知其为饼,灵识见众化神形,

    常新不朽如何解,不腐天粮唯主因。

 这首赞美所描述的是基督把饼分发给五千人,天使们看到的不仅是人吃的物质食粮,而且是天国不朽之粮。这个神迹发生在古时的加利利海边,它向今天的我们显示出一些礼仪性的特征。圣罗麦诺在诗歌中说那五千人在意念中被高举,使我们想到在正教的礼仪过程中,祭司要求众人高举他们的心。你们会发现圣罗麦诺的措辞同样被一些叙利亚教会的传统礼仪祷词所采用。在圣礼仪的这个时刻我们被告知,吃饼者成为基督被钉十架的参与者——因为基督以肉身承受了十架圣难,因此肉身之人就得以分享其神恩。圣保罗也在哥林多前书中告诉我们:“的确,直到主再来,你们每次吃这饼,喝这杯,你们就是宣告主的死亡。”(哥格林多前书11章26节,思高版圣经)感恩祭,这份赐给我们的圣礼邀请我们参与基督的圣难,并经历他应许给我们的彻底转变。正如基督所说:“我是从天上降下的生活的食粮;谁若吃了这食粮,必要生活直到永远。”“我所要赐给的食粮,就是我的肉,是为世界的生命而赐给的。”(若望福音 6章51节,思高版圣经) 值得注意的是,圣罗麦诺在其赞美诗中,将这生命的礼物解读为,这是赐给那些信仰基督之人的礼物,是专门留给那些热忱前来领受这神秘之粮的人,他们所怀的意念纯洁且真诚。

此时,你可能会疑惑,为什么在这首赞美诗中只提到了五饼,而未曾提到圣礼仪中的酒——基督的血呢?这是因为在纪念五饼奇迹圣周的前几周,正是教会纪念加纳婚宴奇迹的日子,“耶稣将水变成酒”这一主题已经出现于圣罗麦诺为此纪念日而作的一首诗歌中了。

在这首赞美诗中,圣罗麦诺描写了耶稣批评门徒们不信他能以五饼喂饱五千人。歌词大意是:

尔众需思加纳行,合欢酒罄玉樽轻。

童贞圣母慈心动,上主如我终允情。

转化清泉无葡藤?琼浆覆上客相迎。

千民颔首增其饼,不朽天粮葡蔓青。

对于谱写诗歌的圣罗麦诺来说,复活季中的圣礼仪,即感恩祭,用基督所施行的两个奥迹表达出来,一为加纳婚宴水变酒,二为五饼饱众人。五饼饱众人这首圣诗向我们揭示了这个奇迹是如何发生的。诗人在结尾给了我们一幅非常美丽的图景。

基督祝福那五个饼,以不可见的声音命令道:“现在,让人看见你们增添,并喂养在这里的每一个人。”立时,饼服从了主的命令,按基督的要求以不可觉察的方式增添了。诗歌用“增添”(英文译为multiply)来表现饼数的增加,让人联想到妇女生产,饼的增加仿佛一个个新生命的出现。圣罗麦诺提醒我们基督是天主,他创造了宇宙中的一切,既包括天上的月亮和星宿,也包括亚当和夏娃。他曾命令亚当和夏娃要生育繁殖,充满大地,他也以这样的方式去命令那五个饼。但诗人同时又警告我们说:“人是不可能以理性的方式完全了解这个奥迹,因此我对这一奥迹保持沉默,因为我无法进入到这个奥秘的深处。”所以,我们也应该带着信心上前去领受圣礼仪的奥秘,而不是以理性的方式去了解它。

最后,我们一起聚焦于基督如何让他的门徒把饼分给众人。我们教会的圣教父们和圣教母们[1]教导说,基督以这样的行动将分发的权柄和恩典授予了门徒,使他们成为天主奥秘的管理者。直至今日,通过使徒传承,在教会中我们有主教和司祭把天上的、永生的圣粮分发给我们。他们凭基督给予他们的恩赐来做这些事情。

基督本人把神圣的天国永生之粮分给我们,也就是把他自己分给了我们。在这个奥秘中,他既是这粮,也是给我们分粮的人。实际上,在这个圣礼仪中基督的临在既真实又极具活力。

圣尼古拉斯·卡巴斯拉斯(St. Nicholas Cabasilas)说:“基督把我们变成了他自己的状态……我们原本由泥土做的身体变成了王的身体。基督的身体和我们的身体合而为一,他的血和我们的血融在一起。一般的食物被人吃了以后就被消化了,比如鱼、饼等食物,它们就变成了人血肉的一部分;而在这里却恰恰相反,生命之粮本身改变了他所喂养的人,使食者变成了与他相似的人。”

我们要重新审视的第二个圣经故事是大家非常喜欢的“浪子的比喻”。

我们熟悉这个故事是因为在正教会每一年礼仪的循环中,接近大斋期时都会讲这个故事。

故事讲到一位父亲的小儿子索要了他的财产去了远方。在那里他过着奢靡的生活,挥霍光了所有的财富,变得身无分文且无朋友,只能和猪在一起。后来,他幡然醒悟,并感到悔恨。他就起身回到了父亲的家中。父亲看到小儿子回来了就跑向他,拥抱他,亲吻他。父亲吩咐仆人们把最好的长袍穿在儿子身上,把戒指戴在他手上,又给他穿上鞋子,并为这死而复生之子杀牛以庆。

那么,故事听到这里你可能会有疑问了,这个关于悔改的故事和圣礼仪有什么关系呢?从圣词曲作者罗曼诺的角度看关系极大。我们必须要记得从五饼饱众人的赞美诗中所学的道理。“感恩祭”邀请我们成为基督钉十字架的参与者;还要记得基督本身就是从天而降的食粮,这食粮就是他自己的身体,并赐给了我们。他来是为了整个的世界能够得到生命,这其实是天主爱的表现。

在关于浪子的赞美诗中,圣罗曼诺把父亲给儿子披的长袍说成是我们受洗时接受的长袍。这第一件长袍象征那起初的长袍,即在古时,亚当和夏娃没有犯罪之前他们所承载的荣耀。它代表所有基督徒受洗归入基督时就披戴了基督。在这个比喻中父亲就是创造世界的天主。圣罗麦诺在赞美诗中写下了父亲对儿子说的话,尽管这些话并未出现在圣经中,但是父亲的话其实表达了天主多么期待所有的被造物都能接受他赐下的宽恕,其歌词以父亲自言自语的方式写出。

歌词大意如下:

我怎能无视,他之身体赤裸。

我怎能无患,我之圣容染浊。

我怎能不因,我儿受辱连坐。

我怎能不期,因尔荣耀复活。

诗人在这里讲述的正是基督的救赎之功:他被钉十字架,下到地府,还有他的复活。圣罗麦诺把被宰杀的肥牛,还有酒宴看成是为了祝贺浪子回头而举行的节庆。这就是基督救恩奥秘圆满的实现。它包含两个方面:一方面是以浪子为代表的人类悔改情节的铺陈;另一方面是天主恩慈的呈现,即由他亲自道成肉身并为人类付出牺牲。关于“被宰杀的肥牛和宴会”他在这首赞美诗里这样描述。

歌词大意如下:

拖它进来,

它是,生命祭!

生命祭被献,而非处死;

拖他进来,

他是,生命祭!

生命祭在死地赐予生命;

拖他进来,

他是,生命祭!

生命祭我们欢庆同食。

    透过歌词可以看出,这首赞美诗它的指向是基督的受难,也同时指向的是圣礼仪。

浪子回头故事的高潮不仅仅是儿子与父亲的和解,而是在圣礼仪的庆祝中,所有的人都接受了那位爱人者——天主;他以圣洁食物的形式被众人所接受。这就是圣罗麦诺对此故事意义的表达。圣礼仪就是这个故事的意义,是浪子悔改圆满的实现。

圣礼仪之所以是我们终极的奥秘,因为它是我们救恩的奥秘。在圣诗中,既不是主教也不是司祭在主持一切,而是天主本人在主持。他把自己献给众人,他就是那被献之物。歌词里说到逾越节的羔羊已被献祭了,耶稣基督,我们的主,永远的天主。在众人欢庆的时候,他们唱了一首圣诗,那先于万有,创造万有的天父说,来尝,来看,我是美善。圣诗要求所有的信众一起来唱一首歌,以歌声来编织基督的受难和我们救恩的盛宴。

基督成为了人,成了为世上生命被献的羔羊,就是这样一个奥秘,我们能够得到,可以品尝,是在圣礼仪中得以品尝,得以亲眼看见。

最后我们一起来看两位门徒在以马忤斯路上的故事。它发生在基督死而复活之后,两位门徒边赶路边交谈,遇到了一位陌生人(其实是他们未能立即认出他是谁)。陌生人就问他们在谈论什么?他们惊讶于他从耶路撒冷来,却对这些天在那里发生的一切浑然不知;真不晓得他去了哪里,怎么能没有听说拿撒勒人耶稣被大祭司、掌权者们钉上十字架的事。他们原本希望这位耶稣是神差来拯救以色列的人,可如今希望落空了。陌生人就对他们说,你们是多么愚蠢的人啊!愚钝到不相信先知们所说的话,难道弥赛亚不是必须先受难,然后才能进入他的荣耀吗? 于是,将自摩西起所有先知书卷上关于耶稣的论述都解释给他们听。陌生人将要离去的时候,两位门徒就以天色已晚为由邀请他留下。他和他们一起在桌边坐下,拿起了饼,感恩之后掰开了分给他们。此时,门徒的眼睛被打开了,就认出了他是耶稣。然而,耶稣却从他们眼前消失了。两个门徒彼此相问。他们问什么呢?

他们说:“难道刚才在路上他将圣经的话分解给我们时,我们的心不是火热的吗?”在正教的传统中,虽然圣经没有表明,但相传这两位门徒中的一位就是路加本人。

正教徒都非常熟悉这个圣经故事。因为每个主日圣礼仪前的早祷都从福音书中选取了一段与复活相关的经文,由十一段经文构成了一个循环,所以每隔十一周信众就会听到一次这段经文。当这段福音书被宣读的时候伴随着两首赞美诗。这两首赞美诗给我们指出了经文的深刻涵义。

赞美诗中的一部分大意如下:

主基督,智慧言,

先知预言你剖明。

祝福赐饼门徒兴,

心灵重识为主燃。

我们得识基督,心灵重燃的渴望如何得到满足呢?经书在何处能为我们揭开?又是在哪里我们得以成为基督掰饼的参与者呢?直截了当地说,就是在每一次庆祝圣礼仪的时候。像那两位门徒一样,我们可能认为自己认识基督,我们可能认为自己相信圣经中所说的事情,但是天主大能的奥秘其实是一个悖论——天主死在十字架上。这个可能被我们忽略的悖论就是,基督以奴仆的身份来到我们中间,在他的卑微之中,在他的受难之中,向我们揭示了天主大能的超越性。正是他在十字架上喊出:“成了。”事情已经成就了,圆满的地结束了。但是,我们真的理解是什么事情得到了圆满的结束呢?天主创造宇宙万物的事工并没有在创世记所记载的那六日里完成。那么它在什么时候完成了呢?就是在基督被钉上十字架的那一刻,天主创世的伟业才得以完成,在那时事情才圆满地结束,在那时天主才得到了安息。圣安息日就是天主从他创世之后得以休息的那一日,正是基督在坟墓中的安息日,这就是我们的圣周六——复活节前的那一天。那么,为什么那两位门徒的心灵因为基督被辨明而燃烧呢?我们自己的心灵又为什么因渴望这样的知识而燃烧呢?

《若望福音》十七章三节告诉了我们原因“永生就是:认识你,唯一的真天主,和你所派遣来的耶稣基督。”(思高版圣经)。所以,我们能够问自己一个非常简单的问题,我们如何才能认识基督呢?在圣礼仪中,这样的时刻使此知识得到了完美的实现。在这时刻我们要说:向你献上本于你的你,在一切事中成就一切。我们来到基督的爱面前,我们完全被他的这个恩赐所感动,而且我们不知道如何是好,不知道能够给予天主什么,我们没有任何东西可以给予天主。所以,我们只能把从天主而来的天主自己献到天主面前,然后让一切其他的事情顺其自然。

司祭在圣礼仪祝圣圣物时会使用上面一段金口若望的祷文,大意如下:“天主把我们从虚无带入存有;把我们从犯罪的跌落中重新举起;你全权成就一切,直至把我们举到天国,并把将要降临的国度赐给了我们。要记得我们救主的命令,就是要吃他的身体,饮他的血;要记得他为我们所做的一切:十字架,那坟墓,三日复活,升入天国,坐在父右边,荣耀中再临……向你献上本于你的你,在一切事中成就一切。”在这段祈祷中,我们好像从不复存在中又被重生;我们看到圣体血——救恩的礼;看到复活的基督;看到世界的救主。因为正是基督本人像司祭一样在献祭,而他献上的也是他自己,这就是奥秘的盛宴。

小结:无论在哪里,只要有圣礼仪就有教会;如果没有感恩祭就不会有教会。原因非常简单,因为基督本人就是那感恩祭。最后也是最重要的,当我们领受圣体血的时候,当我们带着信念和敬畏上前来领受这一奥秘时,我们领受的是天主本人。万有都变得没有止境,因为万有都充满了天主的光。


[1] 这里特指殉道和修院传统中圣女们。

问答环节

问题一、在耶稣与门徒一起吃最后的晚餐时,他没有把饼和酒混在一起,但东正教在圣餐中把圣体血混在一起领受,请问其中的原由?

回答:早期教会跟我们现在教会情况不太一样。在早期教会,耶路撒冷有使徒雅各的传统;安提拉也有自己的传统;在罗马、亚历山大等地方的传统都不太一样。虽然有差异,但是礼仪的中心还是圣体血。那时,在礼仪中基督的身体和宝血被分别领受。大概在几个世纪以后,才逐渐演变成把圣体血混在一个勺子里面同领。原因在于早期教会有一种情况,当他们领受圣体时,可能会将剩余的部分带回家,以至于有些信徒可能误用了圣餐。所以简单来说,教会为了防止一些人将圣物带回家又没有领受或误用,所以施行了这样一种举措,即信徒在教会将领受圣餐的礼仪一次性完成。

问题二、圣餐中东正教使用无酵饼,天主教和新教使用有酵饼,为何有此不同?“酵”有和代表意义?

回答:首先,东西方教会在实践层面上圣餐用饼确有不同。在罗马地区,有可能一开始就使用无酵饼;在东方拜占庭、巴勒斯坦地区,他们一开始可能就使用有酵饼。在很长的时间里大家对此也没有什么争议。在1054年,当东西方教会出现一些裂痕时,他们开始彼此质疑这一细节,甚至站到一个神学正确与否的角度来探讨有酵、无酵的问题。大家可以搜索一下相关网页做一些了解。虽然神学辩论相对来说是个比较复杂的事,但这也从另一个角度说明礼仪的重要性。它一方面是传递神学教义的主要媒介,另外一方面它本身很多细节也会形成神学辩论。

其二,关于在礼仪中使用有酵饼有这样的解读:发酵有升起来的意思。不仅是拜占庭传统,所有东方的教会,比如说埃及、叙利亚、亚述的教会,你如果要问他们为什么用有酵饼,他们可能不会告诉你一个非常确定的原因,但是亚述教会的一个网页上解释说,这就是一个使徒传统,从一开始就是这样,因此无论如何也不能改变它。

其三,从神学的角度还存在一些说法:因为这饼它象征的是基督的身体;且是基督复活后的身体;是他升上天去的身体;因此用的是发酵的饼。这是从神学象征意义上来解释为什么用发酵饼。另外,在利未记中,摩西律法规定所有和饼相关的献祭都要用无酵饼,但只有一个例外,就是感恩祭。因礼仪中献上的祭不是赎罪祭而是感恩祭,此时要用发酵饼。所以,即使大家在礼仪学上或神学上有辩论,但是至少我们可以看到此事有一定的经文基础。

其四,“酵”其实它并不代表什么,而是发了酵之后升起的饼它有象征意义。

总之,虽然在历史上对有酵和无酵有神学的辩论,但是其实它并没有改变礼仪最核心的内涵。大家不应该把焦点放在这方面,因为它不是这个礼仪的核心问题,所以不应该成为争论的一个焦点。

问题三、现在教堂里有圣像壁,这种形式出现于什么时候,成因是什么?

回答:圣像壁的产生经过了非常漫长的历史时期。它跟圣像粉碎运动有关。在六世纪,圣索菲亚(Hagia Sophia)大教堂建立时也没有圣象壁。随着圣像粉碎运动的结束,逐渐用圣象壁把圣坛跟大厅的会众隔开。因为在圣坛当中庆祝圣餐是一个非常神圣的礼仪,需要保持一定的神秘度,所以就用圣像壁把最神圣的举行圣餐的地方跟大厅做了区分,主要是想保持一定的神秘感。

问题四、在“最后的晚餐”中出现的是发酵饼,现在正教会使用的圣餐饼的酵依然是耶稣所吃之饼的酵吗?

回答:不是。圣礼仪中的饼是否使用发酵饼并不是礼仪的核心所在,这一点我们前面已经探讨过了。历史上最后的晚餐用的是发酵饼和还是无酵饼,我们应该无从知晓。如果按对观福音书的记载,那是犹太人圣周五庆祝逾越节的晚餐,那饼就是无酵饼。但是,如果按照圣若望福音的角度,它不是圣周五晚上的那个晚餐,那么它有可能就是发酵饼。这个是一个历史的问题,我觉得和我们所说的圣礼仪的意义没有太大的关系。因为我们所用的饼是基督的身体,从天上而来的食粮。所以我觉得去追究它的有酵或无酵并没有太大的意义。

问题五、东正教称呼上帝为天主、神,还是上帝?

回答:这几种翻译都可以。

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Xenia圣像师傅:东正教圣像之历史背景篇(讲稿问答+视频+油管)

按:Xenia Franck姐妹是圣像师傅,是Franck神父的妻子,是笔者的同学。她将在本平台讲关于圣像的主题。欢迎转发,推荐,参加。为进一步推广大家对东正教圣像的认识,笔者决定“促销”一次,将一篇订阅会员文章,即笔者导师神父马克西姆的专文《圣像神学》免费分享出来。讲稿与问答环节已经完成。Enjoy!

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注:本文的讲稿和问答环节由Ioanna姐妹整理,特表感谢。讲稿和问答环节是按照同声传译阿甲的普通话整理而成。笔者认为同传基本传达了Xenia圣像师傅的意思。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处,还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。

B站:https://www.bilibili.tv/en/video/4787868206111232

视频:

油管:

正文

阿甲介绍:

今天我们邀请的讲员是Xenia Frank。Xenia是圣十字架希腊东正教神学院的的神学硕士,也是一位圣像师傅。她画了十年圣像,期间曾跟随两位老师学习绘制圣像。在圣十字架学院的时候,她学习了两年圣像学以及如何画圣像。因此她在圣像方面有很多经验。今天她会为我们介绍圣像形成的历史背景和过程,以及为什么东正教乃至整个东方教会,对圣像持接受态度。下次讲座,我们将会介绍绘制圣像的目的,以及圣像的功能和使用方式。

 Xenia 讲座:

今天许多人对圣像非常感兴趣,不只是东正教徒,还有路德宗和天主教的信徒,甚至连一些非信徒也非常喜欢圣像。他们中的一些人还想购买圣像放在家中。而在东正教国家,圣像开始复兴,很多人开始制作圣像。

事实上,整个东西方教会都承认圣像传统。路加福音的作者圣路加画了第一幅圣像。由于圣路加比其他使徒更接近圣母玛利亚,因此,他不仅在路加福音中更为详细地记载了道成肉身的故事,而且当圣母在世的时候,还为她绘制了一幅肖像。圣母看到这幅肖像心中喜悦,就说:“愿我的祝福跟随这幅圣像。”这便是圣像的开端。

第二世纪,基督徒开始在地下墓穴绘制圣像。上面展示的这幅圣像来自于马瑟里努(Marcellinus)和彼得的地下墓穴。该圣像绘于墓穴圆顶的正中央,在它周围还画着一些圣经中的场景。这幅圣像讲述了基督是好牧人的故事。一直以来,这都是基督徒最喜欢的一个主题。直到今天,很多正教徒还在绘制基督是好牧人的圣像。

上图是现今还能看到的、绘于Comodilla的地下墓穴的早期基督圣像。虽然绘画风格发生了变化,但是根据它的框架,我们依旧能认出这是基督的圣像。基督头部的两侧分别是希腊文字母Alpha 和Omega,这对应着主基督在《启示录》中所说的话:“我是阿拉法,我是俄梅戛。”基督衣服的右肩部位绘有一根线条,这是只有罗马贵族阶层才能穿的衣服样式。直到今天,你仍然会看到有些圣像上的基督和使徒穿着这样的衣服,以此表示他们的地位很高。

上帝之母也是基督徒最早开始绘制的圣像主题之一。上图是在Priscilla地下墓穴发现的一幅第二世纪的圣母圣像。图中的童女玛利亚抱着主耶稣基督,一位先知伸手指向她。

另外,了解画圣像的基督徒的处境是很重要的。在早期教会,基督徒受到政府的迫害,他们必须秘密地崇拜,于是他们在地下墓穴敬拜上帝。对他们来说,制作圣像是敬拜上帝的重要方式之一。因为他们认为在每天的生活中,属灵世界都是非常真实的——基督、圣母玛利亚、使徒和圣人们都是活生生的存在。于是他们通过圣像在物质世界表明属灵真实。这对他们来说并不容易,因为没有人支持或帮助他们画圣像,他们仅仅是出于信仰的原因才这样做。

在四世纪,随着基督教合法化,基督徒的地位也从非法变为合法,他们绘制圣像的愿望始终如一。外在的合法环境赋予了他们内在的自由,使得他们绘制的圣像更加美丽,神圣艺术也得到进一步发展。此时期的圣像主题主要是圣经故事、耶稣,还有圣母玛利亚。下面将会展示在第四世纪教会合法化后的圣像与地下墓穴的圣像之间的相似性和联系性。

第一个例子是公元373年,圣巴西尔在四十名殉道者的纪念堂前做了一次讲道。当圣巴西尔讲到四十名殉道者的时候,他鼓励画师画下他们的肖像,并解释道:通过圣像,人们可以对这些圣人有更切实的、甚至比讲道还要丰富的了解。因为圣巴西尔很清楚圣像的用途,他认为在传道的工作上,圣像比语言的讲道更有效。

第二个例子是大约写于公元400年的一封书信.这封书信的作者是西奈的圣里禄(Nilus)——金口约翰的门徒,收信人是一位名叫Olympiodorus的官员,这位罗马官员建立了一座教堂,圣里禄在信中告诉他,要在教堂东面的墙上绘制十字架,在其他几面墙上绘制新旧约的场景。与在地下墓穴时期一样,基督教合法化以后,到5世纪时,在教堂的墙壁上画圣像便成为一项传统。

这里有一个非常惊人的例子。考古学家发现,在建于公元244年的犹太会堂的古遗址上画着《旧约》中的场景。考古学家对此非常惊奇,因为众所周知犹太教是不接受画像的。这座犹太会堂里的画像说明:在当时基督徒的传统与犹太教并没有冲突[1]

从教会合法化以后到破坏圣像运动之前,也就是四世纪到八世纪,存留下来的圣像很少。因为在八、九世纪的圣像破坏运动当中,大部分圣像都被摧毁了。上图是意大利的Ravenna教堂的圣像。Ravenna位于东西罗马帝国的交界处,虽然当时正处于哥特人的统治下,但它依旧保留了不少东西方教会建筑群。无论东、西罗马帝国,还是哥特王国,他们建的教堂都有圆顶。

在Ravenna,最早的马赛克圣像是在是四世纪在Galla Placidia——帝王Theodosius I的女儿——的陵墓(mausoleum)绘制成的。我们再次见到主耶稣是好牧人的圣像。这座教堂圣坛圆顶周围的马赛克壁画是献给当时的君王的女儿的。Theodosius I国王非常重要,因为他驱逐了罗马帝国境内除基督教以外的其他宗教。

在六世纪的Sant Apollinare Nuovo教堂里,教堂的岩壁两边分别画着殉道者的圣像,右边的是男性殉道者,左边的是女性殉道者。殉道者圣像的上方是先知和使徒的圣像,再往上是福音书中的一些场景。从这幅圣像可以看出,在六世纪圣像的风格已经很精致了。

这是建于六世纪中期东罗马帝国统治意大利时的San Vitale教堂,里面有很多精美绝伦的马赛克圣像。这幅圣像的中间是主耶稣基督,他坐着的圆球代表世界,这表示他将统领整个世界。他右手将一个冠冕递给殉道者Vitaly——这座教堂正是建于Vitaly的名下。在主耶稣的左边是主教Ecclesius,他手捧一座教堂正准备献给基督,两位大天使站在他的身旁。

在意大利许多城市里还有很多类似的早期马赛克圣像,例如罗马,米兰,Castelesprio。但这并不说明意大利的教堂比东罗马帝国的拥有更多圣像,因为在圣像破坏运动中,东罗马帝国的很多圣像被摧毁了,而此时这场运动并没有波及到意大利,因此西罗马帝国得以幸免于难。但最终在很久以后的宗教改革时期,圣像的破坏依然临到了帝国的西半部。

这是在西奈的圣凯瑟琳修院保存着的一幅最早的基督圣像。西奈山离罗马帝国很远,因此这里的修院没有受到圣像破坏运动的波及。此外,这所修院在绘制圣像时采用了不一样的材料,早期是用蜂蜡,后来用蛋彩画 (egg tempera)。这幅圣像叫做《万有的统治者》。在这幅圣像中,主基督脸上左右两边的表情不一样。其中一边非常严厉,另外一边非常温和。这是因为六世纪进行了一场辩论——关于基督的圣像到底要怎么画才能很完美地表现主。这幅圣像画的师傅这样处理是想告诉大家基督既是仁慈的拯救者,又是公义的审判者。这是一个非常好的典范——如何在圣像中展现神学内涵。

现在我们来进入希腊的帖撒罗尼迦。这是建于四世纪末罗吞达的圣乔治教堂(the Rotunda of St. George)里的圣像。尽管圣像被破坏了很多,但我们还是能看到一个非常熟悉的场景——基督在圆顶的正中央,周围是天使,再往下是先知和使徒们。今天的东正教教堂也仍然遵照这样的安排。

这是帖撒罗尼迦的圣大卫修院里的圣像。这幅圣像描绘了先知以西结(Prophet Ezekiel)在异象中看到了基督。这幅圣像实在罕见,圣像师傅很少这样画。这里还有在圣像破坏运动之前,在帖撒罗尼迦的圣Demetrius的一些圣像。

我们现在进入八、九世纪,圣像破坏运动开始。支持圣像破坏运动的人又被称为粉碎圣像者,他们认为教堂中的圣像违反了十诫中的第二条诫命。并认为用图像来表示神圣的事物是不可能的,因此这些图像不具备任何神圣性。他们认为画基督的像混淆了上帝的神性和人性,另一些人则认为,用低贱的物质材料来画造物主耶稣基督是羞辱上帝的行为。

当东罗马帝国国王利奥于公元726年开始发动圣像破坏运动时,普通信徒非常不满,甚至在军队中也出现了一支反抗的队伍。当时的大牧首公开反对国王的决定,于是国王派军队把他抓了起来。很多修士和修女也带着圣像在街上游行,向人们宣告他们不赞成君王的决定。圣像对于基督徒来说非常重要。一百多年以来,在这场争论持续的同时,教会和基督徒继续坚守圣像,并且捍卫圣像的尊荣。许多人因为捍卫圣像而殉道、坐监,或者丧失财产。就像在最初几个世纪里教会受到逼迫一样,在这时很多人因为圣像受到逼迫。他们认为否认圣像,就是否认信仰。

在圣像破坏运动之前,能否使用圣像主要是主教们在探讨的议题,平信徒通常不参与。在圣像破坏运动时,不只是主教们为圣像辩护,许多平信徒也站出来为圣像辩护。这是教会充满冲突与纷争的一段艰难时光,但是祝福总是来自于考验——这段时期涌现了一批为圣像辩护的神学家,确立了圣像的神学意义。圣像的地位被确立之后,主耶稣基督的人性也进一步被确立。

公元843年,圣像的地位完全确立,此后东正教每年都会庆祝圣像的确立,这也被称为东正教的胜利。在这之后,建基于强大神学根基的圣像艺术开始复兴。

这是圣索非亚大教堂里的圣像。大教堂是东罗马帝国最大的一座教堂,被认为是古代世界的建筑奇迹之一,在之前的讲座中我们已经介绍了君士坦丁堡的这座建筑。这幅圣像完成于九世纪,被视为圣像胜利的标志。它位于圣坛上方的圆顶上。

这是一幅十二世纪的马赛克壁画,在讲员看来,这可能是有史以来最美丽的马赛克圣像。

随着时间的流逝,伊斯兰世界兴起,东罗马帝国国力日益衰弱。昂贵的马赛克不再流行,普通的壁画(更便宜)开始成为主流。这幅壁画位于希腊的卢卡斯修院,绘制于十一世纪。圣像艺术的这段时期(9-11世纪)被称为马其顿时期[2] (Macedonia era)。在马其顿时期之后,我们来到了科穆尼(Komnenian)时期(12-13世纪)。

这幅圣像大概是在保加利亚的一幅壁画,描述的是主基督从十字架上被取下来的情景。这是拜占庭信徒们最喜欢的圣像画主题。这位圣像师傅以其线条的力量而闻名,他绘制的线条非常富有表现力。

在科穆尼(Komnenian)之后是巴列奥略 (Palaiologan)时代,大概是十三或十四世纪到十五世纪。随着东罗马帝国时代的更替,同时期的圣像风格也发生着变化。 巴列奥略时期的圣像最为精致,被很多人认为是圣像艺术的巅峰[3]

这幅圣像是由一个传奇的圣像师傅Manuel Panselinos绘制的。他被认为是有史以来最伟大的圣像师傅。这幅圣像描绘的是主耶稣降到阴间时,伸手将亚当和夏娃从死亡中拉出来的场景。在主耶稣的脚下是阴间的门,主耶稣打开了阴间之门的锁,将每个人从死亡中释放出来。

现在我们再回到今天,这是在美国宾夕法尼亚州圣彼得堡镇(Petersburg, Pennsylvania)的一座教堂里的圣像。它由现代圣像师傅在2023年2月绘制。讲员有幸跟随这位圣像师傅师参与了绘制过程。他有一个五人团队,这个团队大概在几周内就绘制出了圣像的底部。我们可以发现将基督绘制于圆顶顶部的传统仍在继续,因此在这张照片中无法看到基督的圣像,因为圣母玛利亚和她的孩子——主耶稣基督,正好绘于圣坛内部的半圆形圆顶上。接下来就是福音书的场景,在福音书场景的下方围绕着各位圣人。事实上在很早的时候,教堂建筑便形成了这样的圣像结构。因此我们可以看出圣像在教堂的配置和形式,从古至今是有延续性的。

巴列奥略时期是圣像绘画的最高峰。此时东罗马帝国在逐渐陨落,土耳其的奥斯曼帝国开始伺机入侵。这是一个动荡又不安的时代,但也正是在这时,圣像绘画制作达到了巅峰——因为人们在主里找到了他们的希望。正如同在早期受逼迫的地下墓穴教会时期,人们把他们虔诚的信仰带到教堂里。在十五世纪帝国的动荡时期,人们也通过圣像,把他们的生命带到另一个灵性世界。

历史上有许多事变化无常,但也有一些事从始至终都不改变。从早期教会受逼迫,到十五世纪拜占庭帝国受到伊斯兰入侵的威胁,再到现在我们正在经历的全球化,在这变换不定的处境中,我们的信仰却一直保持不变。我们可以从地下墓穴圣像、东罗马帝国圣像、以及我们今天的圣像中,体会到同一位圣灵的感动。在主基督里面的属灵世界的临在感是从始至终一直存在的,这是整个教会的特征。圣像在教会生活中,是连接属灵世界与现实世界的一种媒介。对于教会来说,圣像的传统从一开始就与基督教密不可分。

问答环节

圣像中的山是什么意思?

答:首先,在实际的地理位置上,耶路撒冷地区有山;其次,在圣像画的表述上,他们用山突出主体(阿甲按:应该是指圣像中的圣人)。比如,这是从十字架被送到阴间的一个景象。在这幅圣像里也描绘了基督出生的地方,是一个山洞。山也可以作为他泊山的表征,在他泊山耶稣显容变相了。因此,山脉在圣像中出现是很好的,因为主耶稣在他的生平事迹当中,确实有山(阿甲按:登山宝训,他泊山,橄榄山等)。圣像中的山,不是油画中或者现实中看到的一模一样的山,圣像师傅更多是通过山来表现属灵维度,体现出基督是联合天地的那一位。

问:可以解释基督下到阴间的那幅圣像吗?

答:在这幅画里,我们看到后面有个十字架,主耶稣从十字架上下来,打开了阴间的门。他拉起亚当和夏娃的手,将他们从阴间拉出,但他们不仅仅是亚当夏娃,也代表整个人类。所以主是把整个人类从阴间拉出来。这是施洗约翰,他在主耶稣基督之前就殉道了,他在阴间给那里的人传道。这是被该隐所杀的亚伯,他拿着一根牧羊的杖,这根杖也叫公义之杖。亚伯代表所有蒙冤而死的人,这时耶稣就下来解救他们。这边是大卫王,他后面是所罗门王,因为他们是耶稣的祖先。在他后面是所有在主耶稣基督之前的义人,他们都在等候基督的到来。

右半边其实是另外一幅圣像,是主耶稣死里复活的圣像主题之一。因为是画在教堂的墙壁上,所以他们用这种方式来区隔两幅圣像画。如果是画在一块木板上,或者一个镶嵌的物体上,你就看不到右半边了。比如说这座教堂的主耶稣复活圣像与旧约亚伯拉罕招待三位天使的圣像没有严格的区分,这是为了保持教堂的整体性,另一方面也表明属灵世界是统一的。

问:为什么七八世纪才出现圣像破坏运动?

答:这与七、八世纪穆斯林的扩张有关,那时穆斯林征服了整个波斯帝国、北非、西班牙,甚至还攻到新疆地区,与唐朝发生了一场战斗。这种急剧的扩张令当时的拜占庭帝王怀疑自己是不是不讨上帝喜悦,而穆斯林讨了上帝喜悦。当他们攻破罗马帝国这些基督教地区时,首先就下令不允许当地的基督徒使用任何圣像。当时的拜占庭帝王来自叙利亚地区,叙利亚当时正好是东罗马帝国与穆斯林接壤的地区,所以他对穆斯林的风俗很了解。

在某种程度上,也可以把圣像破坏运动视为融合主义的一个例证。拜占庭帝王希望他的教会跟周围的穆斯林一样,正如现在有的教派试图改变教会的一些传统,以适应时代的潮流。但是当时的基督徒并不愿意跟随其他宗教来更改自己的信仰。

另一个原因是虽然历史上一直使用圣像,但是圣像的神学内涵没有被明确的界定和规范,所以在应用层面存在一些过激的做法。例如有的信徒直接用圣像来取代教父或教母。教会并不认同这样的做法,并且在圣像破坏运动的神学争论期间对此进行了纠正。

问:圣像主要是在圣像破坏运动之后才流行的,之前主要是信徒的虔诚的表达?

答:我不那么确定您的问题。我不认同有这样的区分。在圣像破坏运动时,为圣像辩护的神学家们并不是凭借自己想出来的观点,而是引用教父著作中支持圣像的观点来解释圣像的神学意义,所以他们是有联系性的。今天讲的都是教堂使用的壁画。那种可以携带的绘制在木板上的圣像,其实在圣像破坏运动之前才开始逐渐兴起作为个人使用,圣像从一开始就是在教堂里使用的。所以为圣像辩护的神学家,只是试图延续传给他们的传统——他们并没有创造新的东西。

问:讲员怎么看待俄国十九世纪的一些神学家把圣像看作是神的名称,只不过它表现为用绘画去体现的神的名称?如果考虑到阿索斯山十九世纪末二十世纪初的赞名论运动,讲员怎么看待圣像与神本身之间的关系?

答:有人在圣像破坏运动中直接破坏圣像,也有人走到另一个极端:过分使用圣像——他们认为圣像有神的名称,并把圣像等同于神。这都是不对的。教会使用圣像是为了神学和美德教育。在这个过程中,教会尽力避免对圣像极端的使用或者误用,始终保持中庸之道。我们并不破坏圣像,但是我们也不把它们当做上帝本身来崇拜。


[1] 阿甲按:这里Xenia的意思应该是当时的犹太教也在会堂用画像,当时基督徒与犹太会堂并非完全不同。

[2] 阿甲按:马其顿是一个地理位置和时期。地理位置见下图,这个时期圣像以壁画为主。参:Milco Georgievski ,Medieval Tradition of the Icon Painting in Macedonia

[3] 阿甲按:马其顿时期,科穆尼时期和巴列奥略特指拜占庭统治时期的特有称呼。关于拜占庭的大体历史请见:https://www.britannica.com/place/Byzantine-Empire/Estrangement-from-the-West

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