标签归档:心灵的运动

译作:巴西尔论心灵的活动 书信233

按:本信是巴西尔回复一位友人安非罗西的,显然安非罗西的问题就是:什么是心灵(νοῦς)的活动?本书信由于篇幅简短,故全篇分享。窥其细节,《爱神集》中关于灵修的阶段以及心祷操练的内容在巴西尔的年代就已流行,并非什么后来出现的教导。Enjoy!

袁永甲译

唐艾莉编辑

凡例

  • 本文翻译自:Deferrari Roy trans., Saint Basil the Letters, vol 3(The Loeb Classical Library), (London: William Heinemann Ltd; Cambridge, Ma: Harvard University Press, 1926), 364-71. [含希腊原文以及对折页的英文翻译]
  • 此版感谢艾莉姐妹编辑,译者稍作修订而成。一切错误都归于译者,也欢迎读者指正其中的错误。
  • 版权声明:若有媒体或自媒体考虑转载本译作,需获得本译者授权,请通过网站平台回复,或通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。
  •  []系译者所加,以明确句子意思。 ()会附上希腊原文,或英文原文。若有译者按语,会加按字。
  • 圣经新约出处按和合本引用,但会酌情参考思高本,或根据希腊原文直译。 旧约引用一律按七十士译本翻译,因此不参考和合本。

致提问的安非罗西 (Ἀμφιλοχίῳ ἐπωτήσαντι)

我借着听闻,知晓此事,理解人的构成。对此我们该说什么呢?确实,心灵(νοῦς)是高贵的 (καλόν),在其中,我们有照着上帝形象 (κατ᾽ εἰκόνα) 的受造物[1]。心灵的活动[2]也是高贵的。心灵活动从不止息,时而幻想一些不存在的事物,并信以为真;时而准确地直达真理。按照我们信上帝之人的观点,这两种能力都会发动[3] ,一种是恶的,属于魔鬼,拖着我们去背叛;另一种是神圣的,善的,带领我们升到神的样式[4](Θεοῦ ὁμοίωσιν)中。一旦心灵呆在心里[5],就向内看(καθορᾷ 沉思/默观)隐微的以及在心里相似的事物(τά ἐν ἑαυτῷ σύμμετρα)。一旦心思让位于那些欺骗它的事物,它就失去了正常的判断力,陷入不法的幻想中。那时,它看木头不是木头,而是神;看金子不是钱,而是偶像。但若它转向更神圣的运动,就领受圣灵之恩,并尽本性所能地明了更神圣的事物。

因此,我们有三种生活状态,类似于我们心灵活动的数量[6]。要么我们的生活方式是邪恶的,并且显然,这恶[源自于]心灵的活动。诸如,奸淫,偷盗、拜偶像、诽谤、争竞、愤怒、争斗、虚荣、以及使徒保罗列举的按肉欲所行之事(ἔργοις τῆς σαρκός)(参加5:19-21)。要么我们的灵魂处于中间状态,既无可责、亦无可赞。就像习得技艺就可称为中间状态,它们本身既无损于美德亦不加增罪恶。因为车技和医术有什么罪恶呢?他们本身不是美德,但按照使用者的选择,它们就倾向于善恶。但与圣灵再次相通[7]的心灵开启了更大的眼界[8]——照着恩典所给予以及心灵(κατασκευή)所能接受的程度,得见(καθορᾷ)神圣福祉。

因此,让他们放下这些辨证的问题,虔诚地——不是儿戏地——寻求真理。我们被赋予心灵的判断力是为了明白真理,而我们的上帝是真理本身。因此,心灵首要的任务是认识神,认识他到一个地步:无限至大(ἀπειρομεγέθη)的[上帝]能被至小(μικροτάτου)的[心灵][9]所认识。即便是眼睛,它原是被引导着去理解可见之物,也不能明白所有被带到它面前的可见物,亦不能一眼遍察似穹庐一般环绕我们的天空。事实上,天空中有很多东西。更何况,其中有很多东西我们毫无所知:就如星星的本质,他们的大小、间隔、运动、协作、距离,还有其他的情况;天空的本质是什么、其凹底到顶部有多深。但我们不能说,因我们有所不知,天就是不可见的;基于我们部分理解,天也是可见的。对上帝而言也是如此。如果心灵被魔鬼欺骗,就拜偶像,或转向其他不虔的样式。但若它蒙圣灵之助佑,就得以知晓真理,认识神。然而,如使徒所言,只是部分认识,在来生才知道得更完全。因为“等那完全的来到,这有限的必归于无有了。 (林前13:10)”因此,心灵的判断是好的,是为着一个有益的目的——认识神,而被赋予的。然而能认识多少,则取决于它能容纳多少了[10]

若您有感动赞赏我们事工,请点击Donate


[1] ἐν τούτῳ ἔχομεν το κατ᾽ εἰκόνα τοῦ κτίσαντος. (R. J. Deferrari, Saint Basil: the Letters, Vol.3, 364)

[2] Τοῦ νοῦ ἡ ἐνέργεια, 可译为心灵的能量,运作或活动,类似于本体与功用之间的区别。这里译为活动。

[3] παραπεφύκασι, 源自于动词φύω,生发之意,指事物按本性发出的能力,而前面的介词 παρα有周边,相伴之意。这里译为“都会发动”。这里并非指心能在同一时刻选择善或者恶,而是指心具备择善择恶的能力,而这种能力是出于其本性的能力,我们通常说的自由意志就在这能力中。同一时期艾弗冷关于心能则善则恶的描述与这里如出一撤,可见人堕落远离上帝以后,心已经分裂了。

双脚从来不会分开
走不同的路

但分裂的心

却走着不同的道

光明黑暗

心抉择着

矛盾地走着

脚和眼将责备这分裂的心

心就像劳苦的牛

四分五裂

它自己分裂成

两个互相矛盾的轭

一个公义的轭和

一个不义的轭

[4] 这里巴西尔似乎将神的形象 (εἰκόνα) 和样式 (ὁμοίωσιν) 看为二码事。根据巴西尔《长会规》形象特指爱上帝爱人的潜能,而样式则指正确使用这种潜能的结果,即美德。

[5] 字面译为:ἀφ᾽ ἑαυτοῦ 自己里面

[6] 从上下文可知,第一种为心思往外跑,并迷恋其间,是恶的活动;第二种为心思进入一种中间状态,即对所接触的对象没有情欲性的依恋,这种状态即无可责,也无可赞。在灵修传统中,特指改正了坏习惯,摆脱了情欲的心灵;第三种为心思往心(即它自己)中跑,在那里遇见受洗时领受的圣灵,与上帝不止息地相交,即所谓心祷默观的操练。

[7] ἀνακραθείς 再次混合,融合之意,亦可译为相通,这里应该是指圣灵离开人后(创6:4)人通过洗礼再次接受圣灵,并能与之相通。

[8] θεωρημάτων,字面译为眼界,视线,亦可译为静观或默观。

[9] 这里似乎回响了阿弗哈特和艾弗冷类似的表述,因此译者推测这里的至小亦包含了心脏以及周边狭小的空间。阿弗哈特:你居于公义之中,那里对你来说很宽敞。你的伟大插入 (ḥelda’) 微小的心中(klebā’ z‘urā’),你使我们成为殿,你荣耀的居所。(Dem. 23.59; Parisot, PS2, 121.11-14.);参艾弗冷《天堂之歌》第五首10节:“同样,不可数算的念头,住在微小空间的心中。”

[10] ἐωεργοῦν μέντοι τοσοῦτον ὅσον αὐτῷ χωρητόν